Refugio
“También atados a la prisión de la existencia cíclica,
Qué dios mundano es capaz de protegernos.
Por ello, cuando se busca refugio, indiscutiblemente
El refugio en las tres joyas es la práctica de los hijos de los Victoriosos.”
Lo siguiente trata sobre tomar refugio. ¿Por qué necesitamos hablar sobre tomar refugio? Porque la frase anterior hablaba sobre depender de nuestro guru raíz y amigos instruidos para que podamos aprender de ellos. Lo primero que nuestro guru raíz y nuestros amigos instruidos nos enseñarían es a refugiarnos en las Tres Joyas. Hay dos tipos de refugio. El refugio puro y el refugio impuro. ¿Qué es el refugio impuro? Se refiere a la primera frase de esta séptima frase; refugiarse en dioses mundanos. Estos tipos de dioses mundanos son abundantes; pueden darnos beneficios temporales y alivio. Sin embargo, no pueden otorgarnos la liberación definitiva y beneficios duraderos. Por eso no pueden ser el verdadero liberador porque ellos mismos también están atados a este samsara, sujetos al renacimiento. No pueden liberarnos del sufrimiento de la muerte y el renacimiento.
Solo las Tres Gemas pueden liberarnos del sufrimiento de renacer. Incluso si practicamos Tārā o Avalokiteshvara recitando su mantra o nos dedicamos a la meditación; aún sufrimos enfermedades y experimentamos obstáculos en nuestras vidas. Podemos sentir que este tipo de práctica no es útil. Debemos comprender que las enfermedades y los obstáculos son el resultado de nuestro karma negativo acumulado de vidas anteriores. Además de nosotros, muchos gurus, amigos instruidos, monjes también experimentan muchas enfermedades y dolor. Entonces, no es necesario obsesionarse con esto. Recuerda, la preciosa Tārā es la Yidam para la sabiduría. La preciosa Tārā es las Tres Joyas que pueden otorgarnos alivio temporal y liberación duradera. Deberíamos refugiarnos en Tārā y continuar practicando diligentemente. Los dioses mundanos solo pueden brindarnos alivio temporal; oculto detrás de ese alivio temporal está el sufrimiento a largo plazo.
El texto afirma: “Por lo tanto, cuando se busca refugio, refugiarse en las Tres Joyas incuestionables es la práctica de los bodhisattvas”. Lo que significa que el verdadero liberador son las Tres Joyas. Traen un verdadero alivio y beneficios. Tomar refugio en las Tres Joyas tiene muchos niveles. En primer lugar está el refugio externo. La primera Gema, Buda, se refiere a Buda Sakyamuni. La segunda Gema, Dharma, se refiere a sus enseñanzas. Esto incluye los métodos para practicar el amor y la compasión; los métodos para practicar el bodhicitta. Esto nos permitirá aprender sobre los dos tipos de bodhicitta. Que nos lleva desde ser ignorantes al nacimiento de ello en nuestras mentes, a nutrirlo y nunca dejarlo deteriorar al mismo tiempo que permitimos que aumente siempre. Lo anterior es el significado de la oración “Bodhicitta, la mente excelente y preciosa. Donde no ha nacido, que nazca; donde ha nacido, que no disminuya y que siempre aumente, elevándose más y más”. Este es el significado de Dharma. Luego, las personas que practican de acuerdo con las enseñanzas de Buda son la tercera Gema, Sangha. Hoy en día, las personas se refieren a los gurus y los monjes y monjas como Sangha. Uno debe ser consciente del significado de estas palabras. ¿Cómo tomamos refugio externo? Después de haber tomado refugio en Buda, debemos tratar las estatuas de Buda de todos los tamaños como si fueran nuestros diferentes maestros. O cuando nos encontramos con monjes, monjas o practicantes laicos, sin importar si son del Vehículo Pequeño, Gran Vehículo o monjes chinos; sin importar su apariencia externa, debemos verlos con el pensamiento de que representan a Buda para salvar a todos los seres sensibles. En ese momento, debemos pensar que realmente vemos a Buda y debido a eso debemos generar en nuestra mente el máximo respeto y confianza. Esto es lo que debemos emprender cuando tomamos refugio en Buda. Cuando nos encontramos con un pedazo de papel que tiene palabras sobre las enseñanzas de Buda, sin importar si está en inglés, chino o tibetano, siempre debemos recordarnos que estas son las enseñanzas de Buda. Todas estas enseñanzas son para los seres sensibles que fueron nuestros padres en el pasado usando amor y compasión; todas estas enseñanzas se originan en bodhicitta. Al final, cuando podamos ver a todos los seres sensibles como nuestros padres pasados y podamos generar amor y compasión, así como bodhicitta, entonces para aquellos que puedan lograr este nivel de práctica, esta persona es el verdadero y precioso Sangha.
Por lo tanto, en este refugio externo, debemos saber que el cuerpo de nuestros gurus mundanos es el precioso Sangha. Porque poseen amor y compasión en su mente; su discurso es el precioso Dharma; y su mente es igual a Buda, por lo tanto, su mente es el precioso Buda. En este refugio externo, debemos comprender que el guru tiene las cualidades de las preciosas Tres Joyas. Solo necesitamos tener plena confianza en nuestro guru y entonces el flujo de nuestra fortuna y mérito no se romperá.
¿Qué es tomar refugio interno? En el momento en que tomamos refugio, examinamos nuestra mente. Encontraremos que hay muchos pensamientos conceptuales fluyendo hacia adentro y haciaafuera. Cuando estos pensamientos conceptuales dejan de venir, podremos observar que nuestra mente es como el cielo, su cualidad es la claridad total y esta experiencia de cielo es el precioso Buda. Esta es la verdadera naturaleza de nuestra mente. ¿Cuál es el efecto de ver la verdadera naturaleza de nuestra mente? ¿Cómo lo usamos? La respuesta es generar amor y compasión hacia todos los seres sensibles. Aunque podamos ver nuestra verdadera naturaleza de la mente, hay muchos que no pueden verla. Es por eso que están atrapados en el samsara, este nacimiento y muerte cíclicos. ¿Qué es estar atrapado en el samsara? Es un sufrimiento interminable. Por lo tanto, debemos generar amor y compasión hacia todos los seres sensibles; esto es el precioso Dharma. Cuando usamos nuestro cuerpo, habla y mente y realizamos ininterrumpidamente buenas acciones. Usamos nuestro cuerpo para realizar actos de generosidad. Usamos nuestro habla para difundir las enseñanzas sobre los efectos del karma, causa y efecto, de la importancia de generar amor y compasión. Debemos ponderar constantemente en el bodhicitta. Así usamos nuestro cuerpo, habla y mente para beneficiar a todos los seres sensibles; cuando podemos hacer esto, entonces realmente estamos en el camino y nos hemos convertido en el Conquistador. Por lo tanto, nuestra mente es Buda, nuestro habla es Dharma y nuestro cuerpo es Sangha. Este es el verdadero significado de poseer las tres joyas dentro de nosotros mismos; el verdadero significado de tomar refugio interno.
He completado la explicación del significado de tomar refugio interno y externo. Deberíamos revisar y reflexionar constantemente sobre los detalles de esta enseñanza. Esta también es la razón por la que deberíamos leer y comprender constantemente las treinta y siete prácticas bodhisattva. Cuando veamos un verso hoy o otro verso mañana, nos recordará su significado. Sin este libro, no podremos revisar sus enseñanzas. Después de haber estado aquí, escuchado las enseñanzas, muy rápidamente las olvidaremos. Por eso debemos leer este libro con frecuencia y revisarlo en nuestra mente.