Confiar en un mentor espiritua
“Cuando dependes de ellos, las faltas se terminan;
Las cualidades se incrementan como la luna llena.
Apreciar más que al propio cuerpo
A los maestros espirituales es la práctica de los hijos de los Victoriosos.”
Después de haber entablado amistad con alguien y descubrir que nuestros pensamientos de celos son menos fuertes en comparación con antes, y que nuestros pensamientos y conocimientos apropiados han aumentado, entonces esto se debe a que un sublime amigo espiritual nos ha influenciado. La razón por la cual nuestro mérito puede aumentar se debe a la enseñanza de nuestros maestros. Pero el aumento del mérito en esta y futuras vidas depende en gran medida de nuestros gurus raíces y amigos espirituales sublimes. Por lo tanto, nuestros gurus raíces y estos maestros son los reyes de las joyas en este mundo. Como nuestros ojos, son preciosos. Cuando nuestros padres nos dieron a luz, estos ojos nos permiten ver durante nuestra vida. Pero nuestros gurus y maestros nos han dado un par de ojos no solo para ver este mundo, sino también la próxima vida. Por lo tanto, nunca debemos difundir malos rumores sobre nuestros gurus y maestros.
Lo siguiente tiene que ver con los maestros y los maestros espirituales. No solo necesitas escuchar claramente, también necesitas reflexionar seriamente después. ¿Por qué necesitamos tener una confianza constante y súplicas a nuestros maestros y maestros espirituales? ¿Hasta el punto de que incluso nuestro propio cuerpo no sea tan importante? ¿Por qué es esto? Es porque cuando hacemos ofrendas o usamos nuestro cuerpo para suplicar a nuestros maestros y maestros espirituales, debido a esto, generarán alegría en sus mentes. Debido a su alegría, eliminarán el karma negativo acumulado en nuestras mentes. Al mismo tiempo, debido a su alegría, los méritos y el poder almacenados en sus mentes serán transmitidos. Cuando aprendemos y practicamos, podremos obtener estos méritos y este poder. Por el contrario, si estuviéramos apegados a nuestro cuerpo y riquezas, entonces no pensaríamos en aprender y recibir el mérito y el poder de nuestros maestros. Naturalmente, no podremos obtener su conocimiento y poder.
Sucede que lo que estamos haciendo es lo opuesto. Si estás apegado a tus posesiones y riquezas, en realidad es una forma de amor propio. Puedes disfrutar de tu comida, usar tu ropa fina, tener suficiente dinero para usar en tu cuerpo, pero cuando llegue el momento de la muerte, nuestro cuerpo será enterrado en la tierra o quemado en el fuego hasta que no quede nada. Si somos capaces de aprender de nuestros maestros los métodos para obtener y practicar el bodhicitta. Entonces, practicamos y obtenemos comprensión experimental del bodhicitta; incluso si somos cremados, el bodhicitta en nuestra mente nunca será destruido. De hecho, esta bodhicitta permanecerá con nosotros vida tras vida y nunca se separará de nosotros. Esta es la riqueza más importante.
Muchas personas aprenden inglés, chino, materias de ciencias, etc., y algunas pueden aprender estas materias muy rápidamente. Esto se debe a que en sus vidas pasadas mostraron deferencia hacia sus maestros y practicaron con diligencia en sus estudios. Es por eso que en esta vida poseen una fuerte capacidad de aprendizaje. Por otro lado, si trataron a sus maestros sin respeto, no les importaron los estudios. Al mismo tiempo, fueron perezosos en su búsqueda de conocimiento, entonces en la vida actual, estas personas encontrarán muy difícil estudiar. También serán irrespetuosos con su guru raíz y maestros; este es el resultado de la oscuridad habitual. Por lo tanto, en esta vida tratamos a nuestros maestros y maestros con respeto, así como les hacemos ofrendas, esto resultará en beneficios que se mencionaron anteriormente en este texto.
¿Cómo debería alguien que busca enseñanzas, comprometerse en la práctica? Los buscadores deben emular a Marpa y los estudiantes deben emular a Milarepa. Deberíamos estudiar cómo practicaban estos maestros del pasado. Marpa enseñó a Milarepa y después de aprender de Marpa, Milarepa practicó con diligencia. Milarepa fue capaz de alcanzar la iluminación en una sola vida. Todo esto se debe al gran regalo de Marpa a Milarepa. Es por eso que debemos tener una gratitud ilimitada hacia nuestro guru raíz, padres y maestros. Debemos tener una gratitud similar hacia los maestros laicos y geshes. Nuestros gurus raíces, geshes y padres son nuestros tres benefactores honrados. Siempre debemos tratarlos con deferencia y practicar con alto respeto; utilizando a Marpa y Milarepa como ejemplo para nuestra práctica.
En nuestro trabajo diario, deberíamos usar las seis paramitas como nuestra guía. Cuando recibamos enseñanzas, deberíamos abarcar a todos los seres sensibles de los seis reinos, cuando enseñemos, deberíamos hacer ofrendas. Estas ofrendas son en realidad la primera de las seis paramitas, la generosidad. Cuando recibamos enseñanzas, deberíamos prestar atención, esto es conducta hábil. Cuando nuestro guru raíz nos reprende o encontramos dificultades durante nuestra práctica, entonces debemos tener paciencia. Después de haber recibido enseñanzas, deberíamos recordar constantemente las lecciones y practicar, esto es diligencia y meditación. Los frutos de nuestro aprendizaje y práctica serían nuestra sabiduría. Así es como se aplican las seis paramitas cuando recibimos enseñanzas.
En el presente, lo que nuestro guru nos da es la preciación de las palabras, no riquezas o joyas. Cuando decimos que el bodhicitta es precioso, nuestro guru necesita explicar cómo es precioso. ¿De dónde viene? ¿Cómo adquirir el bodhicitta? ¿Cómo dejamos crecer esta bodhicitta? La respuesta a todas estas preguntas es que debemos saber que todos los seres sensibles han sido nuestros padres en nuestras vidas pasadas. Por lo tanto, debemos tener amor y compasión hacia todos ellos. Si somos capaces de generar amor y compasión hacia todos los seres sensibles, es como gotas de agua goteando en un recipiente; con gotas constantes de agua, este recipiente se llenará muy rápidamente
. De esta manera, cada día, si somos capaces de generar amor y compasión hacia todos los que encontramos, entonces nuestro amor y compasión crecerán. Cuando nuestro guru nos enseñe con estas palabras, entonces todos conoceremos el método real para practicar. Por lo tanto, estas palabras de nuestro guru son preciosas. Aunque uno no pueda ver las palabras; no desaparecerán. Incluso después de la muerte; esta enseñanza no desaparecerá. Por el contrario, nuestras cosas materiales desaparecerán después de nuestra muerte.
¿Por qué son preciosas las enseñanzas de nuestro guru? Porque estas enseñanzas pueden disminuir nuestro karma negativo pasado y permitir la oportunidad de que nuestro mérito aumente. Por lo tanto, el sexto verso dice: “Cuando se depende de amigos espirituales sublimes, los defectos se agotan y las cualidades aumentan como la luna creciente”. ¿Qué son los defectos? Estos son el deseo, el odio, la ignorancia y los celos. ¿Cuáles son las cualidades? El bodhicitta es la cualidad. Cuando ponderamos constantemente las visiones del Mahāmudrā y / o Dzogchen, las cualidades aumentarán naturalmente. Los defectos disminuirán. ¿Por qué decimos que los defectos disminuirán? Cuando examinamos los actos de deseo, odio e ignorancia en nuestra mente, y podemos entender su ocurrencia, entonces podemos purificar malos actos pasados. Entonces las cualidades o méritos aumentarán. Milarepa dijo que si entendemos dentro de nuestra mente que las aflicciones mentales son un signo de la práctica exitosa del Mahāmudrā. Por lo tanto, debemos usar nuestra conciencia para examinar nuestra mente; esto eliminará los defectos dentro de nuestra mente.
Realmente deberíamos examinar nuestra mente y limpiar los defectos de ella. Por ejemplo, si una persona nos regaña, en ese momento deberíamos pensar en la enseñanza de nuestro guru raíz de que esta persona fue nuestro padre en el pasado; por lo tanto, no debemos perder la calma hacia esta persona. Al mismo tiempo, nuestro guru raíz también nos enseñó que si acumulamos karma negativo debido a nuestros pensamientos de ira, esto nos llevaría a renacer en los tres reinos inferiores. Si podemos reflexionar sobre el punto que nuestro guru raíz nos ha enseñado y las visiones de causas y efectos, entonces no perderemos la calma. Esto es paciencia. Si ejercitamos la paciencia hacia los demás y la otra persona también reconoce que tienes esta cualidad, entonces la otra persona tendrá respeto por ti y esta es la razón del aumento del mérito. Por otro lado, si no hemos aprendido lo anterior de nuestros maestros. Entonces cederíamos ante nuestros pensamientos de ira. Nuestras acciones estallarían como un trueno y tendríamos una pelea enorme con la otra persona. Al final, nos meteríamos en la cárcel. Tendríamos que gastar dinero para sacarnos de este problema y cuidar nuestras heridas. Todos estos defectos resultarían. En esa situación, deberíamos reflexionar claramente. Si tienes algún punto que no esté claro, debes hacer tus preguntas lo antes posible. Deberíamos tener una buena discusión sobre este tema.
Dado que nuestro maestro nos ha enseñado estas enseñanzas preciosas, debemos tener el máximo respeto por él. Debemos reflexionar constantemente sobre lo que nuestros maestros nos han enseñado. Deberíamos recordar y apreciar el mérito de nuestros maestros al hacer esto; y al mismo tiempo, nuestro mérito también aumentará.