La preciosa vida humana
“Ahora mismo, habiendo logrado el bote supremo, difícil de encontrar, con tiempo y dotaciones,
Para liberarse a sí mismo y a los demás del océano del samsara,
Incansablemente, día y noche, sin caer en la pereza ni en la negligencia,
Escuchar, reflexionar, y meditar es la práctica de los hijos de los Victoriosos.”
En primer lugar, obtener este preciado cuerpo humano con sus dieciocho cualidades no es fácil. Alguien podría decir: “¡Hay tantas personas en la tierra, cómo puede ser difícil obtener un cuerpo humano?” Para entender esto, debemos comparar con la cantidad de seres sensibles en los seis reinos, y así podremos ver la verdadera imagen. Los seres humanos son solo una pequeña fracción de todos los seres en los seis reinos.
Para ser precisos, no es realmente difícil ser un ser humano. Solo se necesita haber mirado una estatua de Buda y haber generado un fuerte sentido de devoción, y que esta devoción no haya disminuido, entonces esa persona habrá creado la causa para renacer como un ser humano. Pero obtener las dieciocho cualidades es mucho más difícil. Debemos ser conscientes de que solo uno o dos seres sensibles de cada cien podrían obtener las dieciocho cualidades para renacer como ser humano. ¿Cuáles son estas dieciocho cualidades y diez dotaciones? Estas han sido enseñadas anteriormente y aquellos que tienen conocimiento deberían entender estos puntos.
Todos deberían saber que poseer estas dieciocho cualidades es un tesoro extremadamente difícil de obtener. Sin embargo, simplemente entenderlas no es suficiente; uno debe reflexionar constantemente sobre estos puntos y meditar sobre ellos, solo entonces podremos beneficiarnos verdaderamente de ellos. Pensemos en el hecho de que hay tantas personas en Taiwán. ¿Cuántas de ellas se convierten realmente en budistas? Muy pocas. De todos estos budistas, ¿cuántos realmente practican? Aún menos. Para aquellos que realmente emprenden la práctica de la meditación, estos son los raros que realmente están dotados de las dieciocho cualidades. Por lo tanto, aquellos que pueden venir al centro de Dharma y participar en la práctica de la meditación, son verdaderamente los seres humanos dotados de las dieciocho cualidades completas. En cuanto a aquellos que no pueden practicar debido a la falta de recursos, o aquellos que son ricos o tienen un enorme poder, sin importar el tipo de antecedentes que tengan, no están dotados de las dieciocho cualidades.
Deberíamos reflexionar: la cantidad innumerable de arena en el océano es como el número de seres sensibles con forma en los seis reinos. Los seres sensibles sin forma en los seis reinos son aún más numerosos que aquellos con forma. Por lo tanto, para aquellos que tienen la suerte de poseer las dieciocho cualidades, son tan raros y preciosos que deberíamos gastar nuestras vidas preciosas de manera productiva y no desperdiciarlas en búsquedas frívolas.
Esta preciosa vida humana es como un barco, si se usa correctamente, este barco es como una joya preciosa. Si no se usa correctamente, este barco flotará sin rumbo hasta que la vida termine y nuevamente estará sujeto al océano de Samsara. Para aquellos que saben cómo usar correctamente este barco, pueden alcanzar la iluminación como resultado. Para aquellos que no saben cómo usar correctamente este barco, seguirán flotando sin rumbo en el océano de Samsara.
Este cuerpo es muy importante para nosotros, por lo tanto, debemos alimentarlo y vestirlo; cuando haya enfermedad, debemos tratarlo con medicación. Pero no debemos entregarnos demasiado a él; debemos entender que este cuerpo es como una casa vacía. Se usa durante esta vida para que podamos alcanzar la próxima vida. Por lo tanto, solo estamos tomando prestado este cuerpo con ese propósito. Es algo pasajero. Tomamos prestado este cuerpo para completar nuestros asuntos samsáricos para que podamos obtener el beneficio para la próxima vida. Por lo tanto, no debemos proteger excesivamente este cuerpo. Si caemos en el hábito de apreciar este cuerpo, entonces estaremos atrapados por los cinco venenos y los placeres de esta vida y el resultado sería el renacimiento en los tres reinos inferiores.
Entonces, el consejo es usar este cuerpo correctamente. ¿Cómo debemos usar este cuerpo? Por ejemplo, hacer prostraciones completas. Mientras haces prostraciones, tus manos pueden doler, tu cintura dolerá y tendrás dolor de espalda, pero esto nos ayudará en nuestra práctica de meditación al mismo tiempo que nos beneficia a nosotros mismos y a otros en nuestra búsqueda de la iluminación. De lo contrario, ¿cuál es el uso de cuidar este cuerpo? Es como gastar mucho dinero en un automóvil, cuyo propósito es usarlo en negocios para ganar dinero. Si este automóvil no se usa correctamente, ¿por qué deberíamos comprarlo? Por lo tanto, ya hemos tomado prestado este cuerpo y luego debemos usarlo correctamente, disciplinarlo y usarlo con el propósito de la meditación. Al igual que usar el automóvil para ganar dinero, debemos usar este cuerpo nuestro para realizar acciones positivas y bodhicitta, ambos los cuales podemos usar para nuestra próxima vida.
Por lo tanto, cuando tenemos esta “difícil de obtener nave de ocio y fortuna”, debemos nutrir esta nave y usarla correctamente. ¿Cómo la usamos correctamente? Como dice la siguiente oración: “liberarse a uno mismo y a otros del océano del ciclo de la existencia”. Esto se debe a que todos los seres sensibles han sido nuestros padres pasados y debemos recordar constantemente que deberíamos ayudarles a liberarse de los sufrimientos del renacimiento. ¿Cómo podemos escapar de este sufrimiento del renacimiento? Debemos generar amor y compasión; debemos trabajar constantemente para el beneficio de todos los seres sensibles.
Muchas personas pensarían: “Hoy he estado tan ocupado en el trabajo que simplemente no tengo tiempo para trabajar en beneficio de otros seres sensibles y no tengo tiempo para participar en la práctica meditativa”. En realidad, la situación real es así, para aquellos que trabajan día y noche, su tiempo de práctica es especialmente largo. ¿Cuál es la razón de esto? Si uno trabaja para un empleador y al final del día recibe una cierta cantidad de dinero como retribución por su esfuerzo. Entonces este dinero se usa para mantener a los hijos y a la familia. Uno debe recordar que el empleador, los hijos y los miembros de nuestra familia han sido nuestros padres en nuestras vidas pasadas y cuando generamos esta aspiración para beneficiarlos, entonces estamos generando bodhicitta. Al mismo tiempo, recibir el pago por nuestro trabajo significaría que hemos completado la parte donde estamos beneficiándonos a nosotros mismos. Mientras generemos esta motivación para ayudar a otros para su beneficio con cualquier acción que realicemos, entonces estamos practicando. Esta es la razón por la cual digo que para aquellos que trabajan día y noche, en realidad están practicando día y noche.
La oración “oír, reflexionar y meditar son la práctica de los bodhisattvas”. Cuando recibimos enseñanzas de nuestro maestro en un centro o escuchamos una cinta del mantra de Chenrezig o el mantra de tārā mientras conducimos, esto se considera formas de “oír”. Cuando escuchamos el sonido del mantra de Chenrezig, debemos considerar el significado interno del mantra. El significado interno del mantra es amor y compasión. Es porque nosotros, los seres sensibles, carecemos de compasión que Chenrezig es el dador de compasión para todos los seres sensibles. Esta es la perspectiva que deberíamos tener.
¿Qué hacemos cuando visualizamos? Debemos visualizar que todos los seres sensibles pueden liberarse del sufrimiento y lograr la liberación; al mismo tiempo pueden eliminar todas las causas y resultados del sufrimiento. Cuando podemos visualizar de esta manera, entonces podemos generar verdadera compasión. Estar constantemente conscientes del dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles y siempre pensar en el método para eliminar todo sufrimiento es tener amor y compasión. Si uno puede ayudar a los seres sensibles a generar amor y compasión, este es el verdadero método para eliminar su dolor y sufrimiento. Cuando podemos llevar a cabo esto, entonces estamos practicando.
Mientras estamos practicando, no estamos pensando en nuestro dolor y sufrimiento, sino que estamos pensando en el dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles. Si podemos pensar en el dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles, entonces nos daremos cuenta de lo infinitesimal que es nuestro sufrimiento. Cuando deseamos fervientemente la eliminación temprana del dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles, entonces nos daremos cuenta de que nuestro dolor y sufrimiento realmente no significan nada. Si uno piensa así, entonces es una señal de que esta persona está generando bodhicitta. Al pensar en el dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles y comenzar a llorar, esto también es una señal de que esta persona ha generado bodhicitta. Muchas personas preguntan “¿Cómo visualizar y practicar bodhicitta? ¿Visualizar y practicar, estas acciones tienen algún poder?” La respuesta está dentro de uno mismo. Por ejemplo, cuando en el pasado, un gran terremoto golpeó a Taiwán y sentimos el dolor y sufrimiento de esas personas en el desastre. Debido a su sufrimiento, derramamos lágrimas y deseamos su pronta recuperación, entonces esto es una señal de que hemos generado bodhicitta.
Por lo tanto, escuchemos constantemente enseñanzas y el sonido del mantra, luego de haber escuchado estas, reflexionemos constantemente sobre el significado de las enseñanzas al mismo tiempo que visualizamos constantemente el significado interno de estas enseñanzas y mantra, aspirando a que todos los seres sensibles puedan terminar su sufrimiento y alcanzar la liberación. Estos son los tres métodos de oír, reflexionar y meditar. Es difícil visualizar y practicar amor y compasión. ¿Cuál es la razón de esto? Es porque hay muchas fuerzas destructivas involucradas. ¿Qué fuerzas destructivas están involucradas en la práctica de amor y compasión?