Igualar e intercambiar el yo y los demás
“Todo el sufrimiento viene al desear felicidad para sí mismo.
La perfecta budeidad surge de la intención de beneficiar a otros.
Por lo tanto, intercambiar la felicidad propia
por el sufrimiento de otros es la práctica de los hijos de los Victoriosos.”
Todo sufrimiento se origina en el egoísmo y los intereses propios. Esto surge de nuestra apego al yo. ¿Cuál es el origen de un Buda perfecto? El origen es la mente que coloca el beneficio de todos los seres sintientes por encima de todo lo demás. Quien genere la mente para beneficiar a todos los seres sintientes, esa persona se convertirá en un Buda. Esta mente para beneficiar a todos los seres sintientes es la mente Búdica. ¿De dónde proviene este apego al yo, que nos causa sufrimiento? Este apego viene de innumerables renacimientos desde tiempos inmemoriales, como la caída incesante de copos de nieve, siempre creciendo y acumulándose. Debido a esta acumulación incesante, es muy difícil para nosotros detectar este apego. Por ejemplo, cuando vemos una taza de té en la mesa, podríamos pensar: “Quiero beberlo”. En este momento, el “yo” nace. Al final de esta enseñanza, en nuestro camino a casa, pensaríamos “mi hogar”, “mi hijo”, “mi hija”; este “yo” impregna nuestra mente de manera creciente. Por lo tanto, cuando queremos beber esa taza de té, debemos ofrecerla al Triple Tesoro. Cuando primero la ofrecemos al Triple Tesoro y luego bebemos la taza de té, esta idea del “yo” disminuirá. Utilizamos este medio hábil de ofrecer al Triple Tesoro para disminuir nuestra preocupación por el yo. ¿Crees que el Triple Tesoro siente sed o hambre? Ciertamente no. Esto se debe a que queremos eliminar nuestro apego al yo al ofrecer al Triple Tesoro. Cuando hacemos ofrendas al Triple Tesoro, nuestra mente no estaría preocupada por el “yo”, de lo contrario, este “yo” aparecerá constantemente.
Cuando observamos una hermosa flor, deberíamos pensar “Qué hermosa flor, debemos ofrecerla al Triple Tesoro”. Pero muchas personas no pensarían de esta manera. Pensarían “Qué hermosa flor, debo comprarla y llevarla a casa. Luego ponerla en un jarrón. Haría que mi hogar se vea más hermoso.” En este proceso estamos permitiendo que este apego al yo aumente y se acumule.
El Buda tiene muchos medios hábiles para ayudarnos a eliminar nuestro apego al yo; por eso nos enseñó la “ofrenda del Mandala”. La práctica de la ofrenda del Mandala puede satisfacer nuestros requisitos de méritos. Al utilizar riquezas como ofrenda, uno recibiría méritos de sabiduría a cambio. La ofrenda del Mandala puede beneficiar a todos los seres sintientes. ¿Por qué es que al ofrecer el Mandala, todos los seres sintientes se benefician? Uno debe reflexionar detalladamente sobre esto.
La mayoría de nosotros estamos llevando a cabo nuestras cuatro prácticas fundamentales. Muchas personas tienen preguntas sobre la parte de la ofrenda del Mandala en esta práctica del Ngondro. La pregunta es: “¿Por qué necesitamos ofrecer el Mandala?” Normalmente, cuando se forma este “yo”, no sucede una vez o dos, sino millones de veces, billones de veces. Cuando practicamos la ofrenda del Mandala, estamos acumulando nuestros méritos en riquezas, debemos pensar: “¿De dónde provienen estas riquezas?” Si nos preguntamos “¿Cuánto dinero tienes?”, pensaríamos “Tengo un dólar, diez dólares, cien dólares, mil dólares, diez mil dólares, diez millones de dólares, etc.” Sabríamos que tenemos mucho dinero. En realidad, en cada dólar hay un “yo” asociado. Cuando tenemos cien mil dólares, tendríamos cien mil “yoes” en nuestra mente. Cien “yoes” pesan mucho y no pueden ser fácilmente eliminados de nuestras mentes.
Por eso, cuando practicamos la ofrenda del Mandala, tomamos todas nuestras riquezas y beneficios y los ofrecemos al Triple Tesoro. Después de haberlos ofrecido al Triple Tesoro, estas posesiones no nos pertenecen. Entonces, el peso en nuestra mente se reduciría y al mismo tiempo se eliminaría mucho del apego al “yo”. Por eso debemos practicar la ofrenda del Mandala a menudo; entonces, cuando veamos nuestro hogar y posesiones, no los veremos como nuestros, sino que realmente pertenecen al Triple Tesoro y solo los estamos usando. Entonces, gradualmente, nuestro apego al yo disminuirá lentamente. Cuando nuestra mente se vuelva tranquila y clara, entonces nos hemos convertido en Buda. Al igual que esta taza de agua, cuando está quieta, se vuelve muy clara y estable. Cuando la agitación dentro de nuestra mente se calma, la claridad de nuestra mente aparecerá; este es el tesoro oculto, que es la Budeidad. Esto también es mérito de sabiduría. Utilizando este método, acumulamos sabiduría, también permitimos que el practicante elimine el apego al yo. Debes reflexionar constantemente sobre este punto.
En el pasado, la mayoría de nosotros éramos muy egoístas y no pensábamos en beneficiar a todos los seres sintientes. De esta manera, no pudimos cosechar los frutos de la Budeidad. Por eso esta frase dice “Por lo tanto, intercambiar por completo nuestra felicidad por el sufrimiento de los demás es la práctica de los bodhisattvas”.
Los Budas pasados han tomado su felicidad y la han dado a todos los seres sintientes, al mismo tiempo que han tomado sus sufrimientos sobre sí mismos como un intercambio. Solo los verdaderos Budas pueden tomar su vida y cuerpo y ofrecérselos a los seres sintientes. Nosotros, como seres humanos, no podemos hacer esto. Entonces, ¿qué método debemos usar para practicar el intercambio o dar y tomar? Esto es lo que debo enseñarles a todos ustedes.
A nuestros padres, hijos, maestros, gurus y amigos espirituales, les ofrecemos nuestros bienes. Esta es una pequeña forma de dar y tomar. Estos bienes eran nuestros y los hemos dado a otros; esto se llama intercambio. Cuando llegamos a un lugar donde hay guerra, asesinatos y peleas, aunque no estemos involucrados en este tipo de actividades, debemos empatizar pensando que si hubiéramos nacido entre ellos, experimentaríamos este tipo de sufrimiento. Permitan que este pensamiento surja dentro de nuestra mente, experimentando así el dolor y sufrimiento de estas personas. Esto también es una forma de dar y tomar. Aunque no estemos sufriendo como esas personas, si constantemente rezamos a nuestro guru y recitamos el mantra de seis sílabas, entonces podremos comprender verdaderamente el sufrimiento de los seres sintientes. Este es un método de dar y tomar (Tong Len) en Tíbet.
En ciertas circunstancias, cuando nos enfrentamos a dificultades como la falta de dinero y estamos enfermos con dolor; incluso bajo este tipo de situación, podemos dar a los pobres, cuidar de ellos, esto también es dar y tomar. He presenciado en el Tíbet, donde la gente era desesperadamente pobre pero ofrecía a mendigos mucho menos afortunados que ellos. Aunque las ofrendas fueran pequeñas en comparación, en ese momento se debería ofrecer el mérito y hacer un voto de que en el futuro beneficiaremos a más seres sintientes. Así logrando la práctica del dar y tomar.
Los padres siempre cuidarán de sus hijos en cualquier circunstancia. Aunque se enfrenten a dificultades, los padres encontrarán todos los medios para cuidar de sus hijos. Los hijos pueden no tratar a sus padres de la misma manera. Si los hijos pagarán a sus padres depende del karma entre ellos. De cualquier manera, los padres harán todo lo posible para cuidar de sus hijos. Si pudiéramos tratar a todos los seres sintientes como los padres tratan a sus hijos. Si pudiéramos tratar a todos sin distinciones y beneficiarlos desinteresadamente como si estuviéramos tratando a nuestros hijos, entonces este es un verdadero signo de bodhicitta. Esta es una mente donde nunca se piensa en el reembolso, trabajar desinteresadamente para todos los seres sintientes.
En Taiwán, la mayoría de las personas han oído hablar del Budismo. A menudo, los desafortunados reciben ayuda. Esto es muy bueno. Sin embargo, al ayudar a nuestros amigos, debemos pensar que si nos encontramos con alguien totalmente desconocido para nosotros, pero podemos ayudarlo, entonces esto es más significativo porque no pensaríamos en un retorno de él. Al ayudar a amigos, es difícil no pensar en un retorno. Pero si podemos, entonces el mérito será mucho mayor.
Milarepa dijo: “Ayudar a otros con pensamientos de retribución y palabras dulces con un propósito oculto, los méritos derivados son muy pequeños”. Esto se debe a que se está pensando en recompensas. Por lo tanto, debemos practicar el dar y tomar (Tong Len) con extraños.