Esfuerzo gozoso trascendental

Viendo que hasta los escuchas (Sravakas) y realizadores solitarios (Pratyekabuddhas), quienes realizan su propio bienestar,
se esfuerzan como si estuvieran apagando fuego sobre sus cabezas.
Por el bien de todos los seres, realizar esfuerzo gozoso,
fuente de todas las cualidades es la práctica de los hijos de los Victoriosos.

Los practicantes del Vehículo Pequeño buscan escapar del dolor y el sufrimiento de los tres mundos del samsara. Para este propósito, practican diligentemente la calma mental.

Desafortunadamente, vemos que su búsqueda hacia la Budedidad es muy difícil. Están siguiendo un camino largo y difícil hacia la iluminación porque solo piensan en beneficiarse a sí mismos. Lo que estamos haciendo es diferente; consideramos a todos los seres sintientes que llenan el espacio como nuestro objeto. Debido a esto, debemos ser muy diligentes en nuestra práctica. El nivel de diligencia del practicante del Vehículo Pequeño es como el de una persona cuyo cabello está en llamas y urgentemente quiere apagarlo. Debemos generar nuestra bodhicitta para abarcar a todos los seres sintientes que llenan el espacio para poder beneficiarlos. Nuestra diligencia debería superar a todos y a todo. Incluso mientras viajamos en carro o autobús, debemos recitar el mantra de seis sílabas. Mientras realizamos nuestro trabajo diario, debemos decir “Om Mani Bemei Hung”; nunca debemos dejar que nuestra mente vacile y practicar diligentemente nuestro Budismo. Esto es lo que se significa en el texto “adoptar un esfuerzo diligente, la fuente de las buenas cualidades, en beneficio de todos los seres es la práctica del bodhisattva”.

¿Cuál es la diferencia entre el Vehículo Pequeño y el Gran Vehículo? En el Vehículo Pequeño, es como si una persona recitara 100 veces el mantra de seis sílabas; pero el practicante del Gran Vehículo está recitando el mismo mantra de seis sílabas pero visualiza a todos los seres sintientes realizando la misma acción junto con nosotros. Mientras visualizamos esto, es como si todos los seres sintientes estuvieran recitando el mantra de seis sílabas 100 veces. ¿Por qué hacemos esto? Lo hacemos porque cada ser sintiente carece de un “yo”. El método que usamos para esto es visualizar nuestro cuerpo como vacua, nuestra mente es vacuo; de hecho, este tipo de visualización es muy difícil. Si pudiéramos visualizar que las mentes de todos los seres sintientes son sin sustancia y sin un “yo”, ese sería un método mucho mejor. Es como una gota de agua que, al fundirse con el océano, se convierte en el océano y ya no es una gota de agua. Del mismo modo, cuando pensamos en el innumerable número de seres sintientes como la gran extensión del océano, en ese momento todas las mentes de los seres sintientes serán como el agua del océano; no hay distinción entre una gota y otra. Todas las mentes son iguales al agua del océano; como una sola. Si visualizamos esto mientras recitamos el mantra de seis sílabas 100 veces, entonces cada ser sintiente también está recitando el mantra de seis sílabas 100 veces junto con nosotros. De esta manera, podemos generar un inmenso poder de bendición. Por lo tanto, no debemos pensar solo en nosotros mismos cuando practicamos. Por la mañana, cuando recitamos la oración de refugio, no podemos pensar solo en nosotros, debemos incluir a todos los seres sintientes que recitan la oración de refugio con nosotros.

Hemos discutido la generosidad, el mantener preceptos y la paciencia como los tres tipos de prácticas que debemos realizar constantemente. Estas tres prácticas son las causas principales para que obtengamos el precioso cuerpo humano. Si queremos iluminarnos, debemos tener una comprensión experiencial a través de la meditación.