Transformar la pobreza en el camino
“Aunque sumergido en pobreza y siempre despreciado,
afligido por enfermedades y demonios,
tomar para ti las faltas y el dolor de todos los seres,
sin desánimo, es la práctica de los hijos de los Victoriosos.”
Esta frase describe una situación en la que muchas personas están aprendiendo sobre el budismo. Vienen y practican el bodhicitta. Escuchan que aprender budismo hará que esta vida sea más cómoda y que en vidas futuras, la felicidad abundará. Sin embargo, este tipo de situación no ocurrirá como se espera. Esto se debe a que es simplemente imposible saber qué karma hemos acumulado a través de la causa y el efecto pasados. ¿Qué malas acciones hemos cometido que nos traerán dolor inesperado, sufrimiento, enfermedad, o la indigencia? Cuando esto suceda, debemos entender que es un signo del final de nuestro karma negativo que está madurando. Podemos observar que muchos maestros muy realizados sufren enfermedades muy graves o son encarcelados, ¿cuál es la causa de todo esto?
Esta situación es como cuando tenemos que emprender un viaje largo pero no hemos completado nuestros deberes ni saldado nuestras deudas. ¿Cómo puede alguien emprender un viaje sin saldar todas sus deudas? Naturalmente, no se puede. En este momento, uno debe saldar todas las deudas rápidamente. Por esta razón, estos maestros tienen que saldar todas sus deudas apresuradamente para eliminar todo su karma negativo.
Entonces, cuando estamos plagados por enfermedades, debemos tener los siguientes pensamientos: hay mucha gente con enfermedades similares, hay más personas cuyas condiciones son peores que las mías. Para ellos, debemos practicar asumir todos los sufrimientos. Esto se debe a que todos los seres sintientes fueron nuestros padres en el pasado; estamos dispuestos a asumir todo su dolor y sufrimiento, con la esperanza de que la enfermedad pueda madurar en nuestro cuerpo y deseando que estén libres de enfermedades y sean felices. Debemos tener este pensamiento y practicar con alegría Tong Len (la práctica de asumir todo el dolor y sufrimiento de los demás y darles toda nuestra bondad).
El texto establece: “estar sin desaliento y asumir todas las malas acciones y sufrimientos de los seres es la práctica de los bodhisattvas”. Se refiere a la fuerza de nuestra resolución. ¿Cuál es esta fuerza? Ahora estamos aprendiendo el Dharma del Buda, aprendiendo y practicando el bodhicitta. Pero ahora nos enfrentamos a enfermedades y estamos llenos de dolor y sufrimiento. En este momento, si sentimos que el Dharma del Buda es inútil y carecemos de confianza en él, entonces esto es un signo de perder la esperanza. Si pudieras entender que practicar el Dharma del Buda ha generado efectos para llegar más rápido, lo cual es un signo del aceleramiento de la maduración del karma. Si abandonamos el Dharma del Buda, no solo no podremos saldar nuestras deudas sino que también las aumentaremos. Esto es como enfermarse y negarse a tomar medicina. ¿Cómo se puede recuperar? Solo empeorará la enfermedad.
Una vez que entiendas este punto, cuando te enfrentes a situaciones difíciles, incluso frente a la muerte, debes valorar tu bodhicitta, valorar el Dharma del Buda. Estamos asociados con bodhicitta para librar una batalla, es extremadamente fuerte y puede eliminar todos los obstáculos. Si podemos pensar de esta manera, aumentará el bodhicitta para beneficiar a más seres sintientes.
Si piensas que el Dharma del Buda es inútil, entonces no podrás liberarte de la difícil situación. Este tipo de pensamiento es como tomar el Dharma del Buda como un método temporal. En la actualidad, muchas personas adoptan esta actitud hacia el Dharma del Buda y piensan que no puede aliviar la situación difícil o el dolor. Luego, forman la opinión de que el Dharma del Buda es inútil. Esta es una visión incorrecta. El Dharma del Buda nos enseña a comprender la causa y el efecto, así como el karma. La cita es “si uno quiere saber las causas de vidas pasadas, solo observa tus problemas actuales”. En la actualidad, muchas cosas tienen efectos y el karma está madurando debido a causas que incurrimos en nuestras vidas anteriores. Si podemos entender este punto, entonces debemos practicar diligentemente el Dharma del Buda.
Lo siguiente está vinculado con la frase 17. Cuando observamos a un maestro practicar el Dharma del Buda y enseñar, muchos seguidores dan elogios y donaciones. Entonces pensaríamos que esto es lo que también debemos hacer. Luego, cuando nos convertimos en monje o monja o cuando realmente practicamos, los demás no nos miran realmente con tanto respeto ni recibimos donaciones. En este momento pensaríamos que el Dharma del Buda es inútil y pensaríamos en abandonarlo. Este tipo de pensamiento es tratar al Dharma del Buda como un método temporal para ayudarnos a nosotros mismos. Esto solo nos dará alivio temporal.
Si podemos tener el respeto de la mayoría de las personas o si podemos recibir donaciones de todos, es debido a la acumulación de méritos de vidas pasadas. Esto puede no tener un vínculo directo con tu práctica en esta vida.
Milarepa fue muy pobre y recibió muchas burlas de los demás. Muchos grandes maestros eran desconocidos para el público, por lo que a menudo estaban sujetos a tratos igualmente malos. Así que cuando practiques verdaderamente, no debes importarte si los demás te respetan o no, o si te desprecian. Solo necesitas aumentar tus méritos y nunca perder tu bodhicitta. Si aún conservas tu joya preciosa, entonces, ya sea que los demás te menosprecien o te alaben, es solo un fenómeno vacuo. No tiene ningún significado. Cuando los demás te menosprecien, no debes desanimarte; lo más importante es nunca abandonar las enseñanzas de Buda.
Un practicante budista a veces se enfermará o será molestado por malos espíritus. Debes darte cuenta de que solo Buda, Dharma y Sangha, la Triple Gema, pueden ayudarte. Otras personas o dioses mundanos no pueden ayudarte. A partir de ahora, debemos recitar la oración de refugio, recitar el precioso mantra de Tārā. Debes recitar con plena confianza. En cuanto a los espíritus negativos, debes darte cuenta de que no son reales. Es solo que tienes miedo en tu mente que aparecen. Su naturaleza es similar a la vacuidad y no existen. Simplemente recita con confianza y nunca temas.
Normalmente, cuando ocurren disturbios, esto es un signo de que nuestro karma negativo se está purificando. Uno puede leer sobre esto en la historia de vida de Milarepa. Milarepa poseía grandes poderes, le pasaron muchas cosas, todos podríamos aprender de su historia. Muchas personas se me acercaron y me preguntaron qué debían hacer cuando ocurren tales disturbios. Cuando estás en esta situación, debes recitar el mantra de Milarepa o el mantra de Tārā o el mantra de Avalokitesvra. Si puedes concentrarte y recitar, entonces todos estos problemas desaparecerán.
Debemos visualizar y practicar normalmente, entonces desarrollaremos una gran fuerza en nuestra mente. Si solo recitas el mantra de Tārā durante un día, no desarrollarás una gran fuerza en tu mente. Tu mente es como un espejo, debes aprender a controlarla, y si tu espejo puede reflejar a tu Yidam, entonces ningún espíritu aparecerá. Si tu Yidam no aparece en tu mente, entonces aparecerá el espíritu negativo. Esto se debe a que solo hay una mente, cuando uno aparece, el otro no aparecerá. Esta es la razón por la que debemos visualizar y practicar a menudo para formar el hábito de la práctica continua. El texto anterior habla sobre lo que sucede cuando nos enfrentamos a una situación difícil. La frase diecinueve trata sobre situaciones agradables.