Los tres venenos
“El apego a los familiares y amigos es como estar atrapado en un torrente,
El odio a tus enemigos es como arder en el fuego,
En la oscuridad de la confusión olvidas lo que se debe adoptar o descartar.
Abandonar la tierra natal es la práctica de los hijos de los Victoriosos.”
Normalmente amamos a nuestros hijos, padres y familiares. Esto es una especie de amor bondadoso. Pero este tipo de amor bondadoso no puede mantenerse por mucho tiempo porque se transformará en deseo y apego. Por ejemplo, cuando alguien lastima a nuestros familiares, rápidamente sentimos odio hacia esas personas. En ese momento, el amor bondadoso en nuestros corazones cambiará inmediatamente a odio. Por lo tanto, si tenemos la mente llena de deseo y apego, entonces lo opuesto a eso sería el odio. Entonces, si tenemos la mente llena de deseo y apego hacia nuestros hijos, padres y familiares, esto no es amor y compasión verdaderos. Porque los pensamientos de deseo y apego cambiarán a odio en cualquier momento dado.
Si un amigo siempre te ha ayudado, pero un día este amigo hizo algo que te lastimó, olvidarías cualquier asistencia que este amigo te haya brindado. Esto se debe a que la mente llena de deseo y apego puede cambiar a odio.
Cuando tenemos fuertes sentimientos de deseo y apego, caeremos en la oscuridad. Esto es como si el sol estuviera cubierto por nubes oscuras. Cuando estos sentimientos de deseo y apego se hacen más fuertes, entonces caeremos aún más en las garras de la ignorancia. Por lo tanto, no deberíamos tener un deseo y apego fuertes por aquellos a quienes cuidamos. De hecho, muy a menudo, estos son nuestros deudores kármicos. Están aquí para cuidar nuestro dinero, vivir en nuestras casas y usar nuestras posesiones. ¿No son ellos nuestros deudores? Hacia los enemigos externos, no deberíamos actuar con odio porque ellos también han sido nuestros hijos en el pasado. En el pasado nos han ayudado. Por lo tanto, deberíamos tratar a enemigos y amigos con igual amor bondadoso y compasión.
Si no somos capaces de hacer esto, estaremos preocupados por lo correcto o incorrecto, y lo bueno o malo. Entonces estaremos atrapados en la ignorancia. Si podemos tener ecuanimidad, nuestra mente será como el sol lejos de la oscuridad. Por lo tanto, es muy importante para nosotros liberarnos del deseo y del odio. ¿Cuál es el significado de la frase “abandonar la patria”? Si permanecemos en un lugar el tiempo suficiente, ganaríamos algunos enemigos que constantemente nos lastimarían. Esto nos haría desarrollar odio en nuestra mente. Al mismo tiempo, desarrollaríamos apego hacia nuestros amigos y parientes; esto hará que desarrollemos apego en nuestra mente. Por eso, todos los Budas abandonan la “patria” y vagan por todas partes como una forma de práctica.
Sin embargo, si todos simplemente abandonamos nuestra “patria” y practicamos, este tipo de pensamiento es inútil. Esto se debe a que si simplemente deseamos dejar la comodidad del hogar sin deshacernos de los pensamientos de odio y deseo de nuestra mente, nuestra práctica no será exitosa. Esto es como alguien que deja Taiwán por los Estados Unidos pero mientras está allí alberga pensamientos de odio por aquellos que no le gustan y genera pensamientos de deseo por aquellos que no le gustan. Entonces, ir a otro lugar no sería una práctica efectiva. Es por eso que un verdadero practicante no debería concentrarse en si dejar el hogar o no, sino concentrarse en eliminar los pensamientos de deseo y odio de nuestra mente. Tratar a todos los amigos y parientes con ecuanimidad. Si desarrollamos fuertes pensamientos de apego hacia nuestros parientes y amigos, esto será un obstáculo importante durante nuestro momento de muerte y no podremos liberarnos. Al mismo tiempo, no podremos ir al Buda Amitābha Pureland. Aunque la enseñanza es que debemos abandonar nuestra patria para practicar, sin embargo, el verdadero significado es abandonar los pensamientos de deseo y odio de nuestra mente.
Cada uno de nosotros tiene pensamientos amorosos y atentos hacia nuestros amigos y parientes, si no podemos expandir esto para incluir a todos los seres sensibles, entonces esto llevará a pensamientos de deseo. Este tipo de pensamientos de deseo no pueden sostenerse, una vez que hay obstáculos, estos pensamientos se convertirán en enojo. Por ejemplo, plantamos un árbol; todos los días este árbol crece un poco. Pero si cortamos este árbol, ¿seguirá creciendo? Esto no es posible.
De manera similar, solo tenemos un poco de amor bondadoso y compasión en nuestro corazón; son nuestros pensamientos de deseo y odio los que constantemente dañan el amor bondadoso y la compasión en nuestro corazón. Entonces, nuestro bodhicitta no podrá crecer. Por ejemplo, cuando dos niños pelean y discuten, los padres de cada niño intentarán culpar al otro niño. Pero si pensamos más allá, el otro niño fue nuestro padre en el pasado y el punto principal no es lastimar a los niños, sino enseñarles para que crezcan siendo buenos adultos.
A veces observamos peleas entre novio y novia, y tomamos partido. Esto es simplemente tomar partido con aquellos que conocemos. Deberíamos desear que ambas partes sigan siendo buenos el uno con el otro. Deberíamos desear que todos los seres sensibles sigan siendo felices y estables. Por eso deberíamos tener amor bondadoso, pero ¿puede este amor bondadoso expandirse para incluir a todos? Deberíamos buscar internamente dentro de nosotros mismos la respuesta. Deberíamos intentar expandir estos pensamientos de amor bondadoso y compasión para incluir a todos para eliminar la ignorancia de nuestra mente.