Paciencia trascendental
“Para los Bodhisattvas que desean riqueza en la virtud;
aquellos que causan daño son como un precioso tesoro.
Por ello, hacia todos cultiva paciencia sin hostilidad,
esta es la práctica de los hijos de los Victoriosos.”
Cuando practicamos paciencia y tolerancia, primero debemos empezar con nuestros padres. Cuando nos traen dificultades, dolor y problemas, debemos abstenernos de hablar o responder. No debemos tener reacciones. Frente a esta situación difícil, instintivamente reaccionamos y esto proviene de nuestra ira. Si pudiéramos mantener la calma, nuestra ira disminuiría. La recompensa de este tipo de acción no es visible. Las recompensas normales se pueden ver, como la capacidad de comprar un auto o una casa, pero la recompensa de esta acción virtuosa no se puede ver. Por ejemplo, si alguien quiere lastimarnos y nos enojamos, nuestra mente de bodhicitta se daña. Debemos entender que nuestra recompensa es la bodhicitta y debemos proteger diligentemente nuestra vida de bodhicitta vida tras vida hasta que nos convirtamos en Budas. Tu bodhicitta aún permanece intacta.
Podemos ver a mucha gente disfrutando de su riqueza; la relación entre novio y novia también es buena. Todo esto es el resultado de haber practicado exitosamente la bodhicitta en vidas anteriores. También es porque han dado generosamente en vidas anteriores que están disfrutando de comodidad y estabilidad. De hecho, toda la comodidad y felicidad mundana son el resultado de la bodhicitta. Es como el número de flores, hojas y ramas de un árbol, todos dependen de las raíces. Esta raíz es la bodhicitta. ¿Cómo debería comportarse un practicante que quiera disfrutar de todas las buenas recompensas? Como dice el texto, “aquellos que hacen daño son como un tesoro precioso”, esto es tratar a todos aquellos que nos lastiman como tesoros. Cuando practicamos el budismo y hay personas que nos lastiman, entonces debemos depender del inmenso poder del amor y la compasión para calmar nuestra ira. En el momento en que estamos siendo lastimados y nuestros pensamientos de odio se generan, si pudiéramos calmar esos pensamientos de odio, entonces nuestra mente de bodhicitta se volverá más fuerte. Cuando podamos comprender esto, sabremos que nuestro benefactor en realidad son aquellos que nos lastiman. Debido a su ira, podemos usar eso para ayudarnos a practicar nuestra bodhicitta. Por lo tanto, cada vez que alguien nos lastime, podemos soportar y nuevamente desarrollar nuestra práctica en bodhicitta. Buda dijo que esto es perfectamente comprensible.
Si queremos eliminar todo el dolor y el sufrimiento, entonces debemos practicar paciencia y tolerancia. En ese momento, aquellos que nos lastiman son en realidad nuestros benefactores y deben ser tratados como tesoros. ¿Por qué decimos que aquellos que nos lastiman son tesoros? Debemos considerar a aquellos que nos lastiman como tesoros porque los tesoros pueden traernos un beneficio inmenso y amplio. Debemos eliminar nuestros pensamientos de ira hacia aquellos que nos lastiman y hacia todos los seres sintientes. Mantén firme y estable nuestra mente, luego practica la paciencia y tolerancia. Esto es lo que se entiende en el texto “cultivar la paciencia libre de hostilidad es la práctica del bodhisattva”.
Lo anterior trata de soportar calmadamente el ser lastimado por otros. Lo siguiente es lidiar con la “alegre resistencia mientras sufrimos dolor y sufrimiento”. Debemos comprender esto mientras estamos practicando el Budismo. A veces, cuando queremos practicar el Budismo, en un momento nuestras manos, piernas, etc., nos dolerán y se volverán muy dolorosos. A veces nos sentiremos muy fríos o calientes. En estas situaciones, debemos seguir soportando este pequeño dolor e incomodidad. Debemos pensar en Milarepa y cómo soportó un inmenso dolor y sufrimiento para practicar; en comparación con él, solo necesitamos soportar un poco de dolor y sufrimiento. Por ejemplo, cuando queremos dormir, nos sentiremos somnolientos y sentiremos que debemos dormir. En este momento, debemos pensar que dormir es una pérdida de tiempo, desperdiciando nuestra preciosa vida humana. Si pudiéramos recitar 100 veces el mantra de seis sílabas, esto nos beneficiaría a nosotros y a todos los seres sintientes. Entonces, si pudiéramos dormir un poco menos cada día y usar el tiempo para practicar, ¿no sería mejor? Puedes dormir 5 horas o 6 horas, es mejor no exceder las 7 horas. Uno debe comprometerse a no dormir más de 7 horas cada día. Esto es “alegre resistencia mientras sufrimos dolor y sufrimiento”.
¿Qué más necesitamos soportar? Esto es tratar de evitar el hábito de fumar, beber y tomar cualquier tipo de drogas. Mientras bebemos y fumamos, obtenemos cierta felicidad temporal, pero en el futuro nos traerá dolor y sufrimiento. No solo eso, cada día que fumamos, desperdiciamos un poco de dinero, a largo plazo desperdiciamos mucho dinero. Además, fumar nos traerá muchos problemas después de la muerte. Por eso debemos resolver no fumar, beber o tomar drogas. Necesitamos soportar absteniéndonos de estos malos hábitos. Cuando otros nos regañan, debemos soportarlo y no regañarlos a cambio. Cuando otros nos
lastiman, no debemos pensar en vengarnos. Debemos soportar todas las pequeñas cosas. Lo más importante es que cuando los problemas descienden sobre nosotros, nunca debemos dejar que nuestra mente de bodhicitta vacile ni la perdamos, esto es verdadero aguante.
A veces perderemos la paciencia; a veces sentiremos envidia; a veces nos sentiremos somnolientos y adormecidos, todas estas son situaciones dañinas para nosotros. Cuando ocurren, debemos soportarlas y persistir en proteger nuestra mente de bodhicitta y nunca dejarla vacilar ni perderla. ¿Por qué necesitamos proteger nuestra mente de bodhicitta? Todos deben reflexionar sobre esto. Tenemos esta preciosa vida humana ahora; debemos usar esta preciosa vida humana para alcanzar la iluminación. No esperes a la próxima vida o a la siguiente. Es posible que no tengamos esta oportunidad nuevamente, por eso en esta vida debemos proteger nuestra preciosa mente de bodhicitta.
Si somos capaces de ver la verdadera naturaleza de nuestra mente, entonces sabremos que el dolor y el sufrimiento también son vacuos. Para la mayoría de nosotros, sentiríamos que algunos asuntos mundanos nos traerían felicidad temporal y cuando la felicidad desaparece, sentiríamos dolor y sufrimiento. Si pudiéramos eliminar las opiniones dualistas de querer felicidad y evitar dolor y sufrimiento, entonces esto nos traería verdadera alegría. Esa es la alegría iluminada.
Este tipo de alegría solo se puede experimentar al haber visto la verdadera naturaleza de tu mente. Mientras experimentas la vacuidad, sabrás que todo está sin sustancia. Entonces, mientras todo está sin sustancia, por lo tanto, no hay diferencia entre dolor y felicidad. Este tipo de alegría supera las opiniones dualistas. Esta es la verdadera alegría iluminada que es diferente de la felicidad mundana; que cuando la felicidad mundana desaparece, sigue el dolor y el sufrimiento. Por eso debemos saber que tener una comprensión experiencial de la verdadera naturaleza de nuestra mente o de la vacuidad es muy preciosa.