Muchos pensamientos
Cuando meditas, los pensamientos aún surgirán. Simplemente reconoce esos pensamientos y déjalos estar.Si solo los dejas ser como son, realmente no pueden afectarte, y se disiparán como las olas en el océano.
Milarepa dijo que deberías meditar en tu mente como un océano. ¿Qué hacemos cuando surgen las olas? Cuando las olas surgen, las vemos como la manifestación natural y mágica del océano mismo. La ola no está separada del océano, y el pensamiento no está separado de la mente. Simplemente surge, sin un verdadero origen de surgimiento. No permanece en ningún lugar y simplemente se disuelve de nuevo en la mente. Deberías dejarlo ser como es naturalmente, sin hacer nada al respecto, y el pensamiento desaparecerá naturalmente.
Luego, cuando los pensamientos se tranquilizan y no hay pensamientos en tu mente, la mente se vuelve muy clara. Esa es la verdadera naturaleza pura de la mente, que es como el espacio, como un cielo sin nubes. Los pensamientos son como las nubes. A veces no hay nubes en el cielo, y entonces puedes ver el cielo y la luz del sol muy claramente. Y cuando no hay pensamientos en tu mente, se vuelve muy claro, como la luz del sol. Cuando permaneces en este estado, la claridad aumenta, y es esa clara conciencia la que debes sostener todo el tiempo mientras meditas.
Si no puedes sostenerlo, puedes pensar en tu Yidam, ya que la esencia del Yidam es en realidad tu propia atención plena. En el Mahāmudrā, se explica que tu propia atención plena y el Yidam son indivisibles.
No deberías pensar nada sobre ese pensamiento. No deberías analizar el pensamiento. Un pensamiento surge y desaparece; no deberías pensar en qué es ese pensamiento, no deberías investigar ni analizar ese pensamiento. Solo déjalo estar. Milarepa dijo que cuando meditas, solo sostienes un espacio completamente vacío y te habitúas a él. Para esto, necesitas practicar de manera continua. “Permanecer en el estado” significa que los pensamientos surgirán, pero mientras sostienes el estado vacío, los pensamientos desaparecerán por sí mismos. Cuando un pensamiento se disuelve en el dharmakaya, ¿no es esa la verdadera habituación de la meditación? El punto de la meditación es que el pensamiento debe disolverse. Si no meditas continuamente, los pensamientos no se disuelven. Si los pensamientos no se disuelven, no estás realmente meditando. Cuando meditas, cualquier pensamiento que surja, si simplemente lo dejas estar y no piensas en él, se disolverá. El punto de la meditación es que los pensamientos deben seguir disolviéndose uno por uno.
Uno podría pensar que esto significa que no podemos movernos en absoluto, que no podemos actuar en absoluto, que no podemos hacer nada. Pero este no es el caso. Por ejemplo, si comes algo de comida y sabes que tiene buen sabor y te gusta el sabor, puedes reconocer que te gusta ese sabor, pero al mismo tiempo, no te apegas a él. Aún puedes participar de esa comida, siguiendo el pensamiento de que es agradable, pero comes sin apegarte a ella. Y lo mismo se aplica si piensas que no sabe bien; no sigues el pensamiento de aversión. Ese no gustar, esa sutil aversión, es un pensamiento de ira. La esperanza, el miedo y la sutil aversión son todas versiones sutiles de las formas groseras de apego y agresión. En el ejemplo de la comida, simplemente comerías lo que es bueno para tu cuerpo, incluso si no sabe tan bien. Esto también incluye la comida que encuentras agradable, por lo que puedes comer todo eso junto.
El punto es que aún puedes participar en actividades; aún puedes hacer cosas. No es como si no hubiera nada que puedas hacer porque no puedes seguir tus pensamientos. Puedes reconocer los pensamientos y ser consciente de no apegarte ni cultivar una forma de aversión y así sucesivamente. Para esto, realmente necesitas mirar tu mente y usar tu sabiduría discriminativa para ver el estado de tu mente. Las versiones sutiles del apego y la agresión son la esperanza y el miedo. Por ejemplo, esperamos lograr algo — esa esperanza es apego sutil. Y luego, nos preguntamos: ¿qué pasa si encontramos obstáculos para lograrlo? Y ese miedo es una sutil aversión o agresión. En este caso, ¿cómo deberíamos pensar en nuestras actividades? Si es nuestro karma lograr esa actividad, entonces la lograremos. Y, si no es nuestro karma, no la lograremos. Realmente no tiene sentido tener esperanzas y miedos. Sin esperanzas ni miedos, aún puedes participar en tus actividades. Y entonces, si las cosas no salen bien, si hay un obstáculo, deberías pensar “Este es mi karma”, y recurrir al Yidam. No deberías dar paso a esos pensamientos de esperanzas y miedos.