La base de la práctica

Primero que nada, al principio, necesitamos cultivar esta mente altruista de la iluminación o bodhicitta. Esa es la primera sílaba, chang, de changchub o iluminación. Chang significa purificar. ¿Qué es lo que necesitamos purificar? El yo es el que crea todo el samsara, y por lo tanto, [la noción del] yo es lo que debe ser purificado. Es una idea de un yo, porque dentro de la mente misma, en realidad no hay tal “yo”; es solo que no lo sabemos. Para purificar el yo, debemos cultivar una mente altruista muy fuerte que se preocupe por los demás y se libere completamente de cualquier preocupación por uno mismo. Cuando cultivas una mente altruista que siempre está presente, naturalmente despejarás la mente aferrada al yo. Todo egoísmo, todo pensamiento de un “yo”, será eliminado. Esa es la segunda sílaba de changchub. El chub es dominar o lograr completamente esta mente altruista. Antes de comprometernos en la práctica de la calma mental, es necesario cultivar tal mente altruista de bodhicitta, de gran compasión. La práctica de la calma mental también existe en otras tradiciones de meditación, pero esas otras tradiciones no tienen este changchub, esta purificación del yo y cultivo del altruismo. Esto es especial en la práctica de meditación budista, y cuando practicamos la calma mental, debemos hacerlo sobre la base de una mente altruista.

El Buda enseñó las Dos Realidades. Primero, en la realidad convencional, la bodhicitta convencional es la gran mente altruista que surge. Cuando eso ha surgido, has cultivado bodhicitta convencional, y sobre esa base, realizas la bodhichitta definitiva. La práctica de la calma mental en realidad tiene la naturaleza de bodhicitta convencional, y la visión especial tiene la naturaleza de bodhichitta definitiva.

Entonces, ¿qué es la bodhichitta definitiva? Es cuando realizas la no dualidad del yo y los demás — que dentro de la mente misma, no hay dualidad. No hay separación. Cuando te das cuenta de eso, entonces ves que todos esos seres sintientes en samsara no lo han realizado. Y porque no lo han realizado, todo les aparece de manera dualista. Tienen una percepción del yo y los demás como separados. Debido a eso, tienen muchos pensamientos de apego y aversión, y con esos pensamientos, crean mucho sufrimiento. Están confundidos por su percepción dualista, sin entender que no existe tal cosa como separación o dualidad. Debido a que están confundidos, surgen muchos pensamientos de apego y aversión, y crean su propio sufrimiento.

Pero, como tú conoces la no dualidad, ves que no importa cuán vasto sea el samsara, sin importar cuántos seres sintientes haya, su mente es exactamente la misma. La base de nuestra mente es la misma. Las mentes de todos los seres sintientes en los tres reinos (el reino del deseo, el reino de la forma, y el reino sin forma) — aprendemos en los cuatro pensamientos que giran la mente al dharma que hay innumerables seres sintientes — pero no importa cuántos seres sintientes haya, sus mentes y mi propia mente son exactamente la misma. No hay dualidad. Solo hay esta única base de la mente.

Cuando te das cuenta de que no hay dualidad, no hay separación, realizas la bodhichitta definitiva. Cuando alguien ha realizado eso, entonces cualquiera que encuentre con su cuerpo, habla o mente — todos aquellos que encuentren a alguien que lo ha realizado — también pueden realizar la no dualidad. Quien lo realiza alcanza la iluminación. Es como un bloque de hielo derritiéndose en el océano. Ahora, es como si hubiera muchos bloques de hielo flotando en el océano; a medida que encuentran el agua del océano — aquel que ha realizado la no dualidad — poco a poco, todos se derriten para convertirse en uno con el océano; y así, en última instancia, todos esos bloques de hielo pueden convertirse en uno con el océano. Cuando te das cuenta de que todos los seres sintientes tienen la misma base de la mente, eso naturalmente despejará todo tipo de vistas sesgadas, todo tipo de diferencias entre linajes o religiones en el mundo. No habrá pensamientos de yo y los demás, no habrá apego y aversión. Eso sirve para cultivar una gran calma mental, o la calma mental. Por lo tanto, la la calma mental debe cultivarse sobre la base de entender primero esta única mente, que todos somos uno dentro del estado natural de la mente. Luego, al saber eso, naturalmente beneficiamos a los seres sintientes a través de nuestra práctica de la calma mental.

Cuando te comprometes en la práctica de la calma mental para realizar la naturaleza de la mente, lo haces con la base de desear beneficiar a todos los seres sintientes, quienes son en última instancia uno. Por lo tanto, al principio, es necesario entender esta única base. Cuando sentimos que beneficiará a otros, nos sentimos inspirados a comprometernos realmente en la práctica para realmente realizar la naturaleza de la mente. Así es como mis propios gurus me explicaron la práctica de la meditación, y esto es lo que más me ha beneficiado. Realmente no podemos obtener una comprensión tan profunda solo leyendo escrituras o libros; pero cuando el guru raíz nos señala la esencia, entonces entendemos, “Oh, así es como realmente es”. Por lo tanto, es muy significativo entender realmente la esencia de esta manera. Una vez que la entendemos, realmente nos sentiremos inspirados y veremos la necesidad de cultivar bodhicitta. De lo contrario, pensaremos que estamos practicando la calma mental solo para calmar nuestra propia mente, más como con una actitud de vehículo inferior — como un héroe — la perspectiva de un realizador solitario, solo cultivando vacuidad. Hay todo tipo de incentivos para practicar la calma mental. Pero, para que realmente sea inspirador y beneficioso, debemos practicarlo sobre la base de una mente altruista. Esa es realmente la cualidad especial de las enseñanzas budistas — la bodhicitta doble.

Al principio, debemos cultivar la calma mental sobre la base de la bodhicitta convencional, con una comprensión de que todos los seres tienen una única base de la mente. Por eso siempre comenzamos leyendo la oración de apertura de refugio y bodhicitta, porque son muy preciosos. Así que hoy, así comenzamos, con el deseo de beneficiar a los seres sintientes. Ese deseo surge y nos inspira porque entendemos que hay una única base de la mente. Este es un punto muy importante de entender.

Se dice que, primero, necesitamos resolver que las apariencias son la mente — que la forma en que las cosas aparecen es nuestra propia mente. Esto significa que todo en samsara y nirvana es creado por nuestra propia mente. Normalmente, pensamos que nuestras percepciones diurnas son la realidad. Sin embargo, cuando las observamos, esas experiencias y sentimientos de felicidad y sufrimiento y los que tenemos por la noche cuando soñamos son en realidad exactamente iguales, porque también son creados por la mente; solo que cuando soñamos, no hay un cuerpo físico. Más tarde, cuando morimos, la experiencia será la misma, todo será hecho por la mente. Toda experiencia es hecha por la mente. Para realizar primero la naturaleza no dual de la mente, la bodhichitta definitiva, debemos desarrollar bodhicitta convencional, bodhicitta convencional. Cualquier cosa puede ser creada por la mente. Cuando miramos desde la perspectiva convencional, podemos ver que primero, hay aferramiento al yo. El aferramiento al yo produce pensamientos y emociones aflictivas, y luego nuestras acciones salen de esas aflicciones. Así, acumulamos karma, y al hacerlo, formamos las impresiones habituales en nuestra mente que crean el nacimiento en los seis reinos del samsara.

Todo esto es hecho por nuestra propia mente. Y entonces, cuando realmente lo miramos, podemos ver cómo todas estas experiencias realmente se reducen a nuestra propia mente. ¿Cómo hace la mente todo eso? La mente primero percibe un “yo”, y luego percibe a “otros”. Y luego, debido a esta separación, esta percepción dualista de los demás y de uno mismo, esta aflicción lleva a involucrarnos en las acciones [que crean el karma negativo]. Nace en algún lugar de los seis reinos, dependiendo de las seis emociones aflictivas. Cuando sigues esto, te das cuenta de que todo en realidad es solo hecho por tu propia mente. Y, ya que es solo hecho por tu propia mente, tienes algo de control sobre ello — porque es solo tu mente. Ya que es solo tu propia mente, puedes cerrar la puerta a preocuparte por ello; eso en realidad es una elección. Así que luego, miramos la mente, esta mente que crea todo eso. Vemos muchos pensamientos en la mente; son todos esos pensamientos los que crean esas apariencias. Los pensamientos surgen, y luego nos aferramos a esos pensamientos. Primero hay un pensamiento, y simplemente seguimos las ideas en nuestra mente y actuamos en base a ellas. Seguimos y actuamos según nuestros pensamientos, y así es como nuestra mente crea nuestro sufrimiento. Luego, miramos la mente y cómo es cuando no hay pensamientos, cuando no hay pensamiento conceptuales.