Instrucciones especiales sobre la meditación en la respiración

Garchen Rinpoche

El ciclo de la respiración consiste en tres pasos. Está la inhalación, la permanencia de la respiración y la exhalación. Entonces, inhalamos el aire, y luego los vientos sutiles deben permanecer en el vientre. No se menciona en nuestro texto, pero se menciona en otros lugares, que después de que alguien ha cultivado gran estabilidad y menos apego y puede realmente meditar sin usar la respiración como apoyo, hay un viento sutil que permanece en el vientre. En cualquier caso, inhalamos la respiración, luego los vientos sutiles permanecen en el vientre por un momento. En ese momento, retienes el aire en el vientre por un breve tiempo. Manténlo ahí presionando ligeramente el viento hacia abajo, manteniéndolo en el vientre. En ese momento, debes meditar por un corto tiempo, pero no debes forzarte a retener la respiración por mucho tiempo. Solo debes retenerlo mientras sea cómodo. Con la práctica, los vientos sutiles permanecen en el centro del vientre por más tiempo, y luego, eventualmente, surgirá naturalmente una sensación de bienestar, de dicha. Entonces, la mente permanecerá tranquila y se mantendrá en el estado de la calma mental. Para el la calma mental que usa la respiración como apoyo, no hay otro objeto de enfoque.

No debes forzarte a retener la respiración en absoluto. Solo reténla mientras puedas mantenerla naturalmente, sin incomodidad. No debes presionarte a retener la respiración hasta un punto en el que sea incómodo.

En la tradición tántrica, por ejemplo, en los Seis Yogas de Naropa, el vientre se considera un lugar muy especial; es el asiento principal de todo el calor y la energía del cuerpo. Es un lugar especial porque el vientre es donde permanece la esencia vital de las esencias rojas, que recibimos de nuestras madres. También es el punto del que se origina el cuerpo — nuestro nacimiento comenzó al estar conectados a través del vientre con nuestras madres. El centro del vientre es como el tallo de una manzana, justo en el centro. Es el asiento real de todas las energías de viento. Es donde permanecen todas las esencias vitales de todas las energías de viento. Por lo tanto, es un punto muy profundo para que las energías de viento permanezcan en el vientre. En el contexto de practicar la calma mental sin usar la respiración como apoyo, primero debemos desarrollar cierta estabilidad en la calma mental. Luego, cuando eso se logra, solo nos enfocamos en mantenerlo observando la respiración. La respiración se volverá cada vez más sutil a medida que aumenta la estabilidad. Por ejemplo, en el caso de Gampopa, se decía que durante las seis veces del día y la noche — en un día y una noche completos — solo tenía que respirar tres veces. Eso es un signo de su fuerte habituación a la meditación, de la calidad de permanencia de su mente. Mientras la mente esté controlada por varios pensamientos, nuestra respiración corresponderá a ello — nuestras respiraciones serán más cortas.

Desde la perspectiva de la experiencia real, parece que primero uno se habitúa a la calma mental usando la respiración como apoyo. Cuando eso se habitúa, entonces se llega naturalmente a la calma mental sin enfocarse en la respiración, lo que significa que la respiración casi parece detenerse. Eso es cuando no hay más apego en absoluto — ni siquiera apego a la respiración. Es entonces cuando la sabiduría se vuelve grande. Esto es lo que creo que sucede, pero no estoy completamente seguro. Pero parece ser así; primero, nos habituamos, y luego, a través de la habituación a observar los vientos sutiles, nuestra respiración naturalmente se ralentiza y se vuelve más sutil. Por ejemplo, algunas personas han observado que los grandes meditadores en realidad no parecen estar respirando, entonces la gente dice que han dejado de respirar. Incluso otras personas pueden observarlo. El meditador no nota realmente si está respirando o no — no hay apego — pero para otras personas parece que el meditador no está respirando en absoluto. Esto es lo que se entiende por “la calma mental sin la respiración como apoyo”. Se desarrolla desde el uso de la respiración como apoyo hasta sin la respiración como apoyo.

Cuando los vientos sutiles permanecen en el centro del vientre, entonces se puede experimentar una sensación que proviene de los canales — una sensación pulsante, vibrante de los canales, la vitalidad de los canales pulsando. Eso es en realidad una vibración natural que emite el sonido hung. hung es en realidad el sonido que resuena naturalmente cuando la mente permanece en quietud. Cuando eso se logra en la meditación, entonces siempre estarás consciente, presente en todas tus actividades a lo largo del día. Eso se desarrolla en una atención plena suprema. Cuando se logra la atención plena suprema, entonces todos los sonidos aparecerán como el mantra o como la sílaba hung, la resonancia de la sílaba hung.