Progreso de la práctica
Si haces muchas preguntas al principio, eso es muy bueno. También es bueno clarificar los estadios de la meditación; algunos tienen diferentes experiencias. Algunas personas tienen experiencias de ver colores o rayos de luz y tienen todo tipo de sensaciones; otras dicen que ven muchos pensamientos, un flujo continuo de pensamientos en la mente. Cuando primero se nos introduce al Mahāmudrā, los pensamientos en la mente de un meditador principiante son como una cascada, como agua corriendo con fuerza por una montaña empinada. En ese momento, aún no nos hemos habituado a la meditación y hay muchos pensamientos en nuestra mente. Crean muchas dificultades, pero no podemos detenerlos. Esos pensamientos son muy intensos y poderosos. Cuando miramos la mente, eso es lo que vemos. Y entonces, cuando primero los vemos, reconocemos que esos son los pensamientos que han estado surgiendo en la mente desde tiempos sin principio. Ahora comenzamos a ver. Lo que realmente estás viendo es la conciencia que ve todos estos pensamientos surgiendo. Así que, estás viendo lo que no habías visto antes.
Ver todos esos pensamientos incontables e ilimitados en tu mente al principio es una buena cualidad de la meditación. Es el comienzo de ver. No los reconociste antes; todavía había un flujo continuo de pensamientos, pero nunca los miraste realmente. Nunca fuiste verdaderamente consciente de ellos, pero crearon mucho sufrimiento. Es como un rayo de sol que brilla en un edificio; cuando un rayo de sol brilla en un edificio, puedes ver innumerables partículas de polvo en él. Si no hay sol, parece que el edificio está completamente vacío; no ves ningún polvo. Mirar la mente es similar. Cuando primero miras la mente, ves muchos pensamientos burdos y sutiles con la mente que ve o reconoce los pensamientos. Primero, reconoces, luego miras el pensamiento. El pensamiento es una confusión; viene y se va. Pero entonces, lo que ve esos pensamientos es una mente subyacente, que siempre está allí. Nunca viene y se va. Esa es la naturaleza de buda. Los pensamientos siempre surgen, pero luego desaparecen de nuevo. Hay muchos pensamientos que surgen continuamente, pero solo hay una conciencia que los reconoce, y que siempre permanece.
Cuando meditas, debes enfocarte en esa conciencia que siempre está allí. No te enfoques en el pensamiento, sino en la conciencia. Al principio, hay una conciencia racional, ordinaria que proyecta hacia afuera y discierne varios objetos, experiencias, sentimientos de felicidad y sufrimiento, y así sucesivamente. Es la conciencia que reconoce todo a nivel externo. Cuando te vuelves hacia adentro e investigas la naturaleza de esa conciencia, ves que hay una conciencia que siempre está allí, sea cual sea el pensamiento que surja. Entonces debes soltar los pensamientos y enfocarte en esa conciencia. Por ejemplo, cuando sales a la calle y miras, muchos autos pasan, pero no te apegas a ellos. Si no te involucras con ningún auto individual, solo ves la serie de autos a medida que pasan, entonces no te afectan de ninguna manera. No importa cuántos autos pasen, no hace diferencia. Pero si comienzas a enfocarte en los autos, por ejemplo, si quieres descifrar los números de las placas y pasan demasiado rápido, te cansas muy rápido. Eso muestra la falla del apego. Si no te apegas, en realidad no te dañan; no te afectan de una manera u otra, siempre y cuando no te apegues. A lo que necesitas aferrarte es a la conciencia que reconoce todos esos pensamientos. Tienes que ser consciente de quien observa los autos, o los pensamientos, que pasan. Esa es a la que debes mirar.
Así, no prestes atención a toda la gran variedad de pensamientos que surgen, sino presta atención a quien ve esos pensamientos. Así es como meditas. Al principio, hay un flujo interminable de pensamientos que surgen, pero si entrenas solo observando la conciencia que ve esos pensamientos, entonces eventualmente ganarás más estabilidad. Entonces puedes reconocer que esa conciencia siempre está allí. Hay una conciencia que reconoce todos los pensamientos y siempre está allí. Esa es la visión real que necesitas reconocer. Una vez que hemos ganado cierta estabilidad y reconocemos esta visión, entonces podemos comenzar a examinarla. Analízala y observa la naturaleza de esta conciencia.
Aunque surjan muchos pensamientos en la mente, no debes tener ninguna esperanza o deseo de estar libre de todos esos pensamientos. No debes desear tener una mente libre de pensamientos; eso es apego. Debes estar libre de aceptar y rechazar, de intentar crear o rechazar. Por ejemplo, incluso si un objeto de devoción, como el Guru Rinpoche, aparece ante ti, no debes apegarte a ello como algo bueno. Incluso si algo negativo, como un espíritu maligno o una aflicción, aparece, no debes apegarte a ello como algo negativo. No te apegues ni a las apariencias buenas ni a las malas. Solo continúa meditando. No invites lo bueno ni rechaces lo malo. Lo único que debes hacer en la meditación es sostener la conciencia que conoce y reconocer los muchos pensamientos que aparecen. Esta es la forma en que debemos meditar.
Entonces, cuando meditamos, no importa lo que practiquemos en el medio, al principio o al final, cualquier Dharma que practiquemos, siempre debemos sostener una continuidad de atención plena. Mantener una continuidad de atención plena, eso mismo es la meditación. Eso mismo es la conciencia. En nuestras actividades cotidianas, debemos mantener el amor y la compasión, y debemos rechazar realmente los pensamientos de ira, celos o cualquier otra aflicción que surja. Pero cuando se trata de la práctica de la meditación, no debe haber rechazo.
En las 37 Prácticas de los Hijos de los Victoriosos, se habla de “el arma de la atención plena” como un antídoto. Hay un antídoto para cada una de las aflicciones. Por ejemplo, cuando surge la ira, debemos ser pacientes, y así sucesivamente. Dependiendo de las circunstancias, debemos recordar el antídoto adecuado. Cuando la atención plena se sostiene, entonces finalmente hemos comenzado a meditar. Hemos establecido la base de todas las meditaciones. Cuando la atención plena se sostiene, hemos comenzado la verdadera práctica de meditación. Por el momento, la atención plena no está allí todo el tiempo. A veces estamos atentos; a veces no hay pensamientos en la mente y simplemente permanecemos en el estado natural, que es como un espejo y completamente vacío, y simplemente permanecemos en esa naturaleza. Y luego los pensamientos surgen de nuevo, y perdemos esa claridad. Cuando surge una dificultad y puedes volver a esa naturaleza, la naturaleza como espejo, entonces ves que lo que sea que surja es como un reflejo en el espejo. No te afecta. Aunque surja un pensamiento, puedes pensar que es tu sabiduría como espejo y regocijarte en ello.
A veces, cuando meditamos, nos liberamos de los pensamientos y la mente se vuelve muy clara; y luego los pensamientos surgen de nuevo, surgen dudas, y perdemos esta claridad; es como si el viento hubiera apagado la vela. Se dice que la calma mental, permanecer en quietud, es como la llama de una vela en un lugar sin viento. Así es como debemos entrenar a la mente para que permanezca. Cuando practicamos la calma mental, nos habituamos a ello gradualmente; contemplamos los cuatro fundaciones a lo largo de mucho tiempo para cultivar bodhicitta. No podemos esperar meditar solo un día y tener un resultado inmediato. Es realmente porque no hemos practicado lo suficiente y habituado a ello que siempre encontramos dificultades. No es fácil; requiere práctica a largo plazo. No podemos esperar que podamos meditar hoy y entender la naturaleza de la mente de inmediato. No es tan fácil; pero al mismo tiempo, no debemos desanimarnos, porque tenemos que empezar. Debemos pensar: “Hoy comenzaré a practicar”. Empiezas reconociendo cada pensamiento que surge, y luego en realidad es la conciencia que ve esos pensamientos la que necesitas reconocer y sostener. Así que, eso es lo único que debe sostenerse: la conciencia que reconoce los pensamientos. Haces eso en tu meditación, y luego a lo largo de todas tus actividades. Cuando puedes sostener esta conciencia en todas tus actividades, entonces no te equivocarás en tu conducta en cuanto a qué hacer y qué no hacer. Debes resolver que la naturaleza de la mente es la conciencia ordinaria que está presente ahora mismo; es tu mente presente.