Cómo se logra la liberación del sufrimiento
Cuando sabes que el “yo” no existe inherentemente, las cosas aún aparecen, pero aparecen como ilusiones o en un plano ilusorio. Ves diferentes cosas que aparecen, pero sabes que en realidad — en la base, por naturaleza — no hay un “yo”. Hay una sola base, como un árbol que tiene muchas ramas, por ejemplo. Aquí, resuelves que todas las apariencias, la forma en que las cosas te parecen, son tu propia mente. Todo es creado por esta mente, y la mente de todos los seres tiene una sola base. Si entiendes esto, entonces también entiendes cómo beneficias a los demás cuando generas amor. Cuando generas amor, todos los seres se benefician naturalmente de ello. Si estás enojado y resentido, entonces todos los seres son naturalmente dañados por ello, porque la mente tiene una sola base. Crea a todos los seres. Si entiendes esto, podrás dejar de lado varios pensamientos sobre ti mismo y pensar en los demás. Esto es lo que el Buda realizó para darse cuenta de la ausencia de un “yo”; por lo tanto, lo explicó de esta manera. Reconocer que volver tu mente hacia los demás — cultivar el amor por los demás — es la forma de reconocer que no hay “yo”.
Así que, cuando investigamos el “yo” — el “yo” de una persona, el “yo” con el que nos identificamos — primero debemos mirar en la mente e intentar encontrar ese “yo”. Por ejemplo, cuando duermes por la noche, tu cuerpo solo está allí durmiendo en tu cama, pero tu mente sueña. En el sueño, experimentas los mismos tipos de sentimientos que antes, sentimientos de felicidad y sufrimiento, percepciones sensoriales, percepciones de enemigos y amigos, apego, aversión, y así sucesivamente. Mientras exista un “yo” — o esta percepción de “yo” — siempre habrá samsara. No habrá libertad del samsara. En las Treinta y Siete Prácticas del Bodhisattva, se dice que todo el sufrimiento sin excepción proviene del deseo de la propia felicidad.
Esta es la raíz del samsara: es la idea de que hay un “yo”, y esa es una idea confusa. Nos aferramos falsamente a un “yo”. El Buda dice que la confusión es que los seres se aferran a un “yo”. Perciben un “yo” cuando, en realidad, no hay “yo”; es una ficción mental, una creación. Si entiendes eso, sabes que, aunque aparezcamos en formas diversas y en cuerpos diferentes, en realidad, en la mente actual, no existe tal distinción entre “yo” y “otros”. Dentro de la mente, todos son iguales. Solo a nivel externo, debido a nuestros karmas individuales y aflicciones, temporalmente parece haber esta dualidad en cuerpos, en formas. Cuando realmente entiendes la base de la mente — cuando entiendes la visión especial, la verdadera naturaleza de la mente — sabes que dentro de la mente, no puede haber tal separación, tal división entre uno mismo y los demás. Y así, esto es lo que encontramos cuando nos involucramos en las prácticas de meditación analítica y de colocación.
Porque existe el pensamiento de un “yo”, el “yo” es lo que realmente crea esta existencia; crea este mundo, el samsara, y es la base de todo el sufrimiento. Por lo tanto, nuestro propósito aquí en esta vida es destruir esta idea, dejar ir esta idea de un “yo”. Hacemos eso primero, entendiendo el karma — entendiendo, por ejemplo, que la virtud es necesaria, y así sucesivamente. Aún comienza con un “yo”, un “yo” que quiere liberarse. Todavía hay aferramiento al “yo” y al “otro”. Pensamos que lo que aparece realmente existe, que el “yo” realmente está allí. En realidad, tal “yo” no existe realmente.
El propósito principal es entender el karma, cultivar una mente altruista, y luego con eso, destruir el pensamiento de un “yo”, porque en realidad no hay “yo”. Solo nos aferramos falsamente a la idea de un “yo”. En realidad, lo que crea esta existencia es esa idea de un “yo”, y el propósito de esta existencia se convierte entonces en la eliminación de esta idea de un “yo”, porque mientras exista ese “yo”, no hay libertad del samsara. Mientras haya un “yo”, hay una percepción de “otros”.
Mientras haya un “yo”, o la percepción de un “yo”, la verdadera sabiduría no puede realmente surgir. No se podrá trascender completamente el sufrimiento porque la naturaleza de un “yo” es el sufrimiento; esa es solo su naturaleza. Mientras percibas un “yo”, estás destinado a sufrir. Es como el agua congelada en hielo: mientras estén congelados, los bloques de hielo siempre están en conflicto, chocando entre sí; pero en realidad, no hay hielo real. Es solo hielo debido a la condición temporal de congelación. Mientras exista un “yo”, hasta que nos separemos de ese “yo”, nunca nos separaremos del sufrimiento. El método para separarse de la idea de un “yo” es el altruismo. Solo entender que el “yo” es solo una idea no es suficiente; eso no destruirá el “yo”. El método para destruir el “yo”, el aferramiento a un “yo”, es una mente altruista, que es como el sol que derrite el hielo. Esto es extremadamente difícil; es fácil entender el significado de estas palabras, pero realmente captar el significado más profundo es extremadamente difícil.
Primero, existen los oscurecimientos a la omnisciencia: no reconocemos que no hay “yo” en la mente. Debido a esa obstrucción, percibimos una dualidad de “yo” y “otro”. Debido a eso, surgen las aflicciones, por lo que son las obstrucciones de las aflicciones. Luego sostenemos que esas aflicciones son verdaderas y válidas, y por lo tanto acumulamos karma. Nos involucramos en acciones una y otra vez. Las aflicciones son realmente lo que hace que el karma se acumule, y luego, al acumular karma, formamos impresiones habituales en la mente. Estas conducen a la gran variedad de apariencias en los seis reinos del samsara. Hay seres sintientes; algunos son tan grandes como una montaña, y otros, tan pequeños como una gota de agua. Están todos juntos en el samsara. El samsara se vuelve muy profundo y vasto, y la falla que ha creado el samsara es el aferramiento a una existencia. Ese aferramiento es del que tenemos que liberarnos. Para liberarnos de él, primero necesitamos entender que las cosas en realidad no existen de esa manera.
Por lo tanto, primero entendemos y luego resolvemos el significado de la vacuidad. Cuando entendemos la vacuidad, podemos ver que aunque las cosas aparecen, como las cosas que vemos con nuestros ojos, son solo como un plano ilusorio. No existen realmente. Es difícil, por supuesto, ver todo como si estuviéramos viendo un programa de televisión, pero al menos podemos entender que las cosas, aunque aparecen, en realidad son ilusiones y no existen realmente de esa manera. El beneficio de saber esto es que, cuando entiendes que las cosas son ilusorias, puedes poner fin a tus pensamientos aflictivos. Entonces entendemos que, en primer lugar, el “yo” y los “otros” no existen inherentemente, y por lo tanto las aflicciones también son solo un estado mental confuso. Y en realidad, no hay aflicciones; en realidad son vacías por naturaleza. Podemos crear nuestra propia felicidad temporal llevando las aflicciones al camino, y en última instancia y lentamente, alcanzamos la iluminación. Alcanzamos la iluminación gradualmente, a lo largo de varias vidas; es difícil derretir el bloque de hielo instantáneamente y así alcanzar la iluminación de inmediato.
La liberación es un proceso lento que lleva varias vidas. Primero, debemos entender que la verdadera causa del samsara es el aferramiento a una existencia, y aún tienes este aferramiento. Las cosas realmente nos aparecen, y por eso pensamos que las cosas realmente existen de esa manera. Sin embargo, también hay algunas personas que tienen una mayor comprensión de la vacuidad, pero luego caen en el error del nihilismo. Debemos investigar y analizar realmente los textos aquí; leer muy cuidadosamente para obtener una comprensión realmente clara. Es importante analizar esto muy cuidadosamente.
Como aclaración, es porque no entendemos la ausencia de un yo en los fenómenos externos que encontramos tantas dificultades. La ausencia de un yo en los fenómenos se refiere a todo el universo exterior y a todos los seres sintientes. Esos objetos externos son percibidos por el aferramiento interno, la mente subjetiva. Por ejemplo, percibimos este mundo, y luego dentro de eso, la mente también percibe varios países — nuestro propio país, diferentes grupos étnicos, nacionalidades, y así sucesivamente. Dentro de esos, subdividimos cada vez más: felicidad y sufrimiento. Todo aparece de esta manera dualista, y esta percepción dualista que etiqueta las cosas es lo que crea el samsara.