Perspectiva práctica de la vacuidad
Entonces, desde una perspectiva práctica, ¿cómo podemos aplicar esta comprensión de la ausencia de un yo a la práctica real? Por ejemplo, puedes meditar junto con un compañero o amigo, mirándose el uno al otro y analizando. Mírense y analicen: ¿Quién es esa persona, realmente? ¿Quién es esa otra persona? Al principio, podrías pensar “Este soy yo, y ese es él”. Este es el “yo”; ese es el “otro”. Y luego miras más de cerca; primero miras el cuerpo de la otra persona, y no puedes encontrar un “yo” allí. Al final, el cuerpo dejará de existir; perecerá. En realidad, todos saben esto, pero nadie lo investiga; nadie realmente piensa mucho en ello. Luego miramos la mente; pensamos que la persona está en la mente. Pero cuando miras la mente, no puedes encontrar nada allí. No hay color, no hay forma; no hay un yo que se pueda identificar allí. Si tienes algo de entrenamiento en meditación y calma mental, entonces en este punto simplemente descansarás en el estado natural de la mente; y al simplemente descansar en ese estado, los pensamientos a veces simplemente se detienen de forma natural. Así, todos los pensamientos pasados han terminado, y aún no han surgido los siguientes pensamientos, y a veces puedes simplemente permanecer naturalmente dentro de esa naturaleza similar al espacio. En ese momento, en ese espacio entre pensamientos, ves la mente real. Esa es la mente real tal como es. Se vuelve como el espacio simplemente, al permanecer calmadamente.
A medida que continúas meditando y permaneces dentro de ese estado calmado, a veces simplemente permaneces naturalmente en la naturaleza similar al espacio. Esa naturaleza no puede ser transmitida a otros; no es algo que se pueda explicar en términos de existencia o no existencia. Está libre de todas las construcciones conceptuales. No se puede decir que existe, que realmente está allí, porque es como el espacio. Es inidentificable; no hay nada a lo que aferrarse. Tampoco se puede decir que no existe, porque las cosas surgen dentro del espacio. Porque hay espacio, también hay lugar para el movimiento, para el surgimiento. Si no hubiera espacio, no habría movimiento, no habría surgimiento.
La naturaleza de la mente simplemente no es un objeto de investigación; es algo que uno debe entender a través de su propia experiencia. Al principio de Mahāmudrā, se dice que, en última instancia, la naturaleza de la mente no puede ser explicada por otros; solo puede ser entendida a través de la propia experiencia. Cuando meditas y miras la mente, sobre la base de esa naturaleza similar al espacio, puedes entender que realmente no hay dualidad. Aunque hay dos personas diferentes, no hay dualidad en la mente. No hay división dentro del espacio. Puedes entender esta no-dualidad de la mente sobre la base de comprender que dentro del espacio, dentro del cielo, no puede haber una separación, una distinción. Luego resuelves que el yo, el llamado “yo” es, por lo tanto, una ficción mental, algo que es solo una fabricación de tu propia mente, pero que no realmente existe en ninguna parte. Cuando entiendes eso, entiendes que el “yo” de una persona no existe realmente inherentemente; es una creación mental. Cuando te das cuenta de eso, lo ves todo como una ola que aparece en el agua, o como bloques de hielo que aparecen en el agua; aunque temporalmente hay dos bloques de hielo, en su base, en realidad, siguen siendo agua. Cuando un bloque de hielo se derrite, solo hay un agua. Si entiendes esto, entonces puedes comprender fácilmente la naturaleza de la ausencia de yo desde una perspectiva práctica. Luego, debes habituar esta comprensión a través de tu práctica, una y otra vez.
Buda dijo que la confusión de los seres sintientes es que se aferran a un “yo” cuando en realidad no hay “yo”. Esa es su confusión. En este punto, debemos entender eso; y luego, una vez que entendemos que nuestra percepción de este “yo” es solo una percepción confusa, podemos gradualmente dejar ir ese aferramiento. O, si eso es demasiado difícil, también puedes participar en la meditación analítica e investigarlo más, analizarlo más leyendo libros y diversas escrituras que lo explican extensamente, y también puedes preguntar a los eruditos y recibir sus respuestas. Según su sistema, esta naturaleza se resuelve sobre la base del razonamiento lógico, así que usa ese sistema si realmente no entiendes y tienes muchas dudas y pensamientos en tu mente.
Pero, si eres capaz de dejar de pensar solo a través del poder de la meditación, entonces eso es suficiente en sí mismo. Por ejemplo, cuando encuentras otro objeto, sobre la base de este otro objeto, surge una aflicción en tu mente. Entonces, si la reconoces inmediatamente con sabiduría discriminativa o atención plena, ese sentimiento creado por el objeto simplemente desaparecerá de forma natural. De esta manera, lo resuelves solo a través del poder de tu meditación. Esta es en realidad la mejor experiencia, la mejor manera de practicar.