La naturaleza de la mente
Aquellos que tienen más habituación a la meditación, cuando meditan, asumen la postura física con la espalda recta. Si tienes alguna habituación a la práctica de la meditación, simplemente al asumir esta postura, todos los pensamientos burdos se disolverán naturalmente; los pensamientos sutiles aún pueden surgir en ese momento.
Cuando no hay pensamientos en la mente, experimentas un estado de gozo. Cuando observas la naturaleza de esa experiencia gozosa, descubres que es vacuidad. No hay nada allí en absoluto. Así es como entendemos la indivisibilidad del gozo y la vacuidad. Eso mismo es la naturaleza de la mente. Esa experiencia gozosa es una cualidad de la mente; es la naturaleza de la mente, y quien la conoce es la clara conciencia. Milarepa dijo que primero hay gozo; y luego, dentro del gozo, realizas la vacuidad. Cuando observas la vacuidad, encuentras claridad. Esa vacuidad es como la naturaleza espacial de la mente. Así es como resuelves gradualmente la visión. Cuando la visión se resuelve, no debes aferrarte a ella, pensando: “Ahora, esta es la visión”. Debes estar libre de todo apego.
La naturaleza de la mente es clara y vacua. La naturaleza de la claridad es vacuidad; es naturalmente vacua. En la Oración de Samantabhadra, hay una imagen de Samantabhadra con una consorte, yab-yum. Muchos Yidams aparecen en este aspecto de yab-yum, con una consorte. La imagen de la unión de yab y yum es una representación externa del gozo, y cuando vemos la unión de los dos compañeros, nos hace entender la naturaleza del gozo. La esencia de este gozo es vacuidad, y la naturaleza de la mente es naturalmente gozosa. El aspecto de claridad es el yab, el hombre, y el aspecto de vacuidad es el yum, la mujer. Lo que representan juntos es la unión de claridad y vacuidad, que es la naturaleza de la mente. Cuando realizas la naturaleza de la mente, alcanzas un estado inmutable de gran gozo. Una vez que lo conoces, siempre querrás permanecer dentro de esa naturaleza, y permanecer dentro de esa naturaleza está más allá del nacimiento y la muerte, más allá de ascender y declinar. Cuando se habitúa, cuando logras la realización de ese estado, te conviertes en lo que se llama en la tradición Nyingma un “Vidyadhara inmortal” o “portador de la conciencia”.
En el nuevo sistema tántrico, el Vidyadhara representa la naturaleza más allá de la vida y la muerte. En el nivel externo, esta imagen nos recuerda el gozo, pero su significado interno es que este gozo es vacuo, y juntos la pareja representa la unión de claridad y vacuidad. El yab es la claridad, y el yum es la vacuidad. Otra imagen externa para ilustrar esto es una llama. Es clara, luminosa y cálida, pero también es vacua, inasible. La claridad es la conciencia clara natural de la mente; está naturalmente presente, ya que es la naturaleza de la mente. Con base en el ejemplo de la llama, podemos entender que todos los elementos, como el fuego, tienen una naturaleza nirmanakaya.
Algunas personas se preguntan cuándo finalmente reconocerán la naturaleza de la mente, o piensan que nunca la reconocerán. Pero debes pensar en el Buda: el Buda en realidad pasó tres eones incontables y sin límites acumulando mérito. En algunas escrituras se dice que no podremos realizar la naturaleza de la mente a menos que también acumulemos mérito durante tres eones. Esto es lo que dicen algunas escrituras. Por supuesto, es cierto que tenemos que acumular mérito, pero también podemos entender la naturaleza de la mente, ya que en realidad está aquí ahora mismo. Está aquí ahora mismo. Es la conciencia ordinaria: la mente que tenemos ahora, que siempre está presente. Milarepa dijo que en un sentido ordinario, es la conciencia racional. Cuando conocemos la naturaleza de esa conciencia, es la naturaleza de la mente.
Esa conciencia es la que crea todo el samsara y el nirvana; cuando reconoces su naturaleza, realizas la naturaleza de la mente. De lo contrario, la conciencia racional es simplemente la mente ordinaria que proyecta hacia afuera y percibe todos los diversos objetos en el nivel externo y conoce las cosas. Es nuestra conciencia; y cuando reconoces su naturaleza y te liberas de todo apego, entonces entiendes la naturaleza indivisible de los demás y de ti mismo. Pero es solo una mente ordinaria. Por ejemplo, antes de que Gampopa conociera a Milarepa, era un gran erudito, y en realidad se decía que poseía las cualidades de un bodhisattva del décimo bhumi. Pero fue solo después, cuando Milarepa lo introdujo al Mahāmudrā y a la naturaleza de la mente, que pudo despejar todas las dudas sobre la naturaleza de la mente. Dijo: “Ahora, a través de la bondad de mi guru, que es el Buda en forma humana, he reconocido que la naturaleza de mi mente es simplemente mi conciencia ordinaria”. Resolvió que la naturaleza de la mente misma es el buda. A través de las bendiciones de Milarepa y su propia devoción, pudo despejar todas las dudas. Sin embargo, incluso antes, la conciencia ordinaria siempre estuvo allí. Es solo que normalmente no reconocemos esa conciencia.