Colección de instrucciones
La postura del cuerpo es como antes, recta y relajada, pero en este punto los ojos abiertos miran directamente hacia adelante en el espacio. La mente debe estar alerta, clara, fresca, flexible, abierta. Cuando hicimos la calma mental, la mente estaba organizada, puesta en cierto lugar, con una mente disciplinada. Esta vez, abre la mente, hazla espaciosa. Entonces, cuando la mente esté clara y en un estado de quietud muy claro, mira directamente esa mente. Observa la propia naturaleza de la mente. Luego, mira cómo es esa mente. Observa esto cuidadosamente. Observa esto bien.
Cuando meditamos de esta manera y obtenemos una especie de ver decisivo o claridad. Sentimos “esto es”, y “no hay más a donde ir”. La mente está tan clara, pero no hay nada que identificar. Es fresco. Entonces uno debería meditar con la mente para lograr ese tipo de estado. Es difícil obtener la comprensión definitiva, determinar cómo es la mente. Uno debería hacer esa meditación hasta obtener la comprensión definitiva.
Hasta entonces debemos suplicar al lama y reunir las grandes acumulaciones. En particular, suplicar al lama y desarrollar devoción repetidamente, recibir las bendiciones, disolver al Lama dentro de nosotros y simplemente meditar allí. Y dejar que todas las actividades mentales se disuelvan en ese estado, como las olas del océano se disuelven en el océano. Exactamente así. Entonces, cuando la mente está relajada y en su propio estado, con una mente concentrada, eso se llama calma mental, o shamatha. Dentro de esa posición relajada y clara, estado de mente concentrado, luego mira la mente misma, mira su propia naturaleza, mira cómo es eso. Cuando miras eso directamente, su propia naturaleza, esa mente está tan calmada y concentrada en su naturaleza, y no hay nada que identificar y nada que ver. Sin embargo, es una naturaleza incesante. No hay nada más que eso. La mente está tan fresca, alerta, desnuda, lo que significa que no hay velo.
Entonces hay algo que ver: que no hay nada que ver. Ves que no hay nada que ver. Experimentas que no hay nada que experimentar. Ese tipo de significado decisivo o definitivo, lo obtienes. Entonces, cuando hay algo realmente definido o final, como “no hay otro que esto” y aún así no puedes expresar cómo es, ese tipo de percepción se llama visión especial. Entonces no hay otro lugar al que ir que este, en sí mismo. Esto se llama Mahāmudrā.
Entonces, cuando hacemos esta meditación, esto es mirar hacia adentro, no hacia afuera. La meditación tranquila y serena, la calma mental, es un poco hacia adentro, pero aún así trata algo del exterior de la mente. No se hace completamente con una mente interior. La discusión anterior fue sobre cómo meditar, cómo relajar la mente, cómo “permanecer tranquilamente” con la mente. La visión especial es mirar directamente dentro de la mente. Para hacer esto, debemos tener la meditación de la calma mental. De lo contrario, si estás sin la adecuada meditación de la calma mental y quieres recibir la instrucción sobre la meditación de la visión especial, es como agarrar el espacio. No puedes ir muy lejos, no podrás progresar mucho. Por lo tanto, mira dentro de la mente, medita y acostúmbrate como se explicó antes. Primero recibimos la instrucción, luego meditamos y luego mantenemos ese significado dentro de nuestra mente y lo sostenemos todo el tiempo.
El cuerpo no es el “yo”; el cuerpo es impermanente, es un compuesto y por lo tanto no podemos encontrar el “yo” en el cuerpo.
Podemos entonces pensar que el “yo” es la mente, así que debes mirar dentro de tu propia mente e intentar encontrar el “yo”, el “mí” en la mente.
Cuando miras dentro de tu propia mente, no hay ningún “yo” que encontrar allí, pero sí está el amor que sientes por tu amigo. Entonces, surgirá un sentimiento muy extraño. Pensarás: cuando la mente observa la mente y mira el amor que está naturalmente presente, aunque no puedas verlo, hay un amor pervasivo. Es como el espacio pero no puedes obtenerlo, no puedes encontrarlo. No tiene forma. Cuando miras el sentimiento de amor que tienes por ese amigo, tu amor y su amor son iguales.
Por lo tanto, en realidad somos no-duales, no estamos separados. Amas a esa persona y esa persona te ama a ti. Este amor es el mismo. Nuestros cuerpos serán destruidos pero solo hay una mente. Nuestras mentes son una, así como solo hay una cosa llamada agua en el mundo.
Cuando entendemos esto, entenderemos la no dualidad del sujeto y el objeto, del yo y los demás. Así es como deberíamos meditar primero: pensando en dos personas y dándonos cuenta de que en realidad somos uno. Aunque nuestros cuerpos aparezcan como dos, nuestra mente es en realidad una. Si meditamos de esta manera, podemos comprender nuestra verdadera naturaleza.
Cuando meditas, simplemente descansa y observa la naturaleza de tu mente. Habrá un espacio donde los pensamientos pasados han cesado y los pensamientos futuros aún no han surgido, y ese espacio está completamente vacío de todas las fijaciones. Si reconoces este espacio, simplemente continúa permaneciendo dentro de él.
No se puede decir que este momento de vacuidad haya sido visto, ni se puede decir que no haya sido visto. Pero aquel que piensa: “Lo he visto”, este es el que debe ser reconocido. Y aquel que piensa: “No lo he visto”, también es el que debe ser reconocido. Es el que realiza todas las acciones. Este es el que debes reconocer como la naturaleza de tu mente. Esta naturaleza está más allá del ir y venir, siempre permanece como el espacio. Los pensamientos van y vienen, así que no te aferres a ellos, sino presta atención a lo que siempre permanece, sin importar lo que venga y vaya a su alrededor.
Cuando la mente se observa a sí misma, es diferente de mirar hacia afuera con los ojos. Mirar hacia afuera con los ojos, vemos un objeto externo, miramos algo. Entonces, eso es mirar hacia afuera. Mirar hacia adentro es cuando la mente se observa a sí misma. Y así, al principio, parece haber una verdadera dualidad de uno que ve y algo que se ve; un observador y algo observado.
Estos son simplemente varios pensamientos en la mente.
Al principio, parece haber esta dualidad. En primer lugar, lo que vemos al principio es si surgen o no pensamientos, y qué pensamientos surgen, y sabiendo si hay pensamientos o no. Luego, después de que nos habituamos a reconocer eso, nos habituamos lentamente a mantener nuestra atención en la conciencia que reconoce y observa todos esos pensamientos que vienen y van. Esa conciencia debe ser sostenida. Esa es la que habituamos. Ganamos una experiencia de momentos en los que no hay pensamientos, pero esa conciencia pura y conocedora sigue estando ahí; siempre está ahí naturalmente. Cuando nuestra atención en ella se mantiene, la dualidad del que ve y lo visto disminuye lentamente y desaparece. Entonces la mente se vuelve muy pura. Esa mente pura es la sabiduría no dual. Esa es la visión especial.
Al principio, tenemos la vista ordinaria, vemos una dualidad; un yo que ve un otro. Pero cuando obtenemos una visión especial, vemos lo que no hemos visto antes, pero que estaba allí antes. Lo que vemos es la mente no dual que se vuelve como el espacio. Cuando miramos el espacio, podemos comprender. Podemos entender que no hay dualidad del espacio. Por ejemplo, si tienes dos jarrones vacíos y ambos se rompen, los espacios vacíos de ambos jarrones se vuelven uno. No hay distinción entre los espacios vacíos en los jarrones. Primero, necesitamos habituarnos a esa comprensión, y luego, a través de la habituación de la comprensión, eventualmente se convierte en una experiencia de no dualidad.
Debemos separar la mente interna de la conducta externa. La mente interna se da cuenta de que todos los fenómenos del samsara y del nirvana carecen de existencia inherente. El universo externo y los seres sintientes internos carecen de existencia inherente, ya que son compuestos.
Si nos aferramos a la verdad de lo que surge dentro de la mente —placer, sufrimiento, pensamientos y venenos mentales— acumularemos karma. Si reconocemos los venenos mentales y los pensamientos negativos mientras surgen, esta conciencia es el Buda. Todos los Budas residen dentro de las corrientes mentales de los seres sintientes. Los pensamientos son ilusiones y carecen de existencia inherente —vienen y van—, pero la conciencia innata siempre permanece inmutablemente.
Por lo tanto, no prestes atención a los pensamientos, sino observa la conciencia que los reconoce. Cuando la conciencia mantiene su propia estabilidad, los venenos mentales, el placer y el sufrimiento desaparecerán, y tu mente se volverá muy clara.
Si te aferras a la verdad de los pensamientos, tu mente se oscurecerá. Las oscuridades provienen del aferramiento a la verdad de los pensamientos. Mientras entiendes que las cosas carecen de existencia inherente y son como un sueño, en tus actividades deberías cumplir el beneficio de los demás completamente y abandonar el daño hacia los demás completamente. Estar en armonía con todos, cumplir las causas de beneficio y felicidad para todos los seres sintientes, e intentar hacerlos alegres y felices.
Cómo superas los pensamientos ordinarios? Debes mantener la atención plena y no aferrarte a lo que surja. No importa qué emoción o pensamiento surja, solo hay un antídoto: la atención consciente. No importa lo que surja, continúa permaneciendo en el estado natural de la mente. Ni pienses ‘esto existe’ o ‘así es como es’, ni pienses ‘esto no existe’ o ‘así no es’. Deja de lado todas las creencias y no te aferres a nada. Solo al ver la naturaleza sin límites de la mente, como el espacio, podrás destruir los pensamientos negativos.
En la verdadera naturaleza de la mente, no hay existencia ni no existencia, no hay esto ni aquello, no hay verdad ni falsedad, no hay bueno ni malo, no hay correcto ni incorrecto. Todos los asuntos mundanos parecen fútiles cuando descansas en esta naturaleza que permanece como la amplitud del espacio trascendiendo el tiempo.
Cuando meditas, debes observar tu mente. No te enfoques tanto en el movimiento del cuerpo, sino en la mente. Cuando surjan todo tipo de pensamientos: apego, ira, pensamientos virtuosos y no virtuosos, hay una conciencia que precede a estos pensamientos, y esa conciencia debes reconocerla. Los pensamientos aún no desaparecen, pero hay una conciencia que reconoce estos pensamientos. Eso es lo que debes desarrollar.
En cuanto a los pensamientos, debes dejarlos ir, desecharlos como basura. Debes desarrollar una conciencia estable que reconozca todos los surgimientos mentales. Entonces, cuando eso eventualmente se vuelva estable, todos esos pensamientos, emociones aflictivas y sufrimientos, podrás superarlos, eliminarlos, a través de esta conciencia. Si la conciencia no es muy poderosa, seguirás aferrándote a la felicidad que deseas, pero tu atención plena no podrá superar el sufrimiento que no deseas. Por lo tanto, debes habituar esta atención plena que reconoce, que ve todos los pensamientos que aparecen, y eventualmente, a través de mantener la atención plena, podrás superar toda conceptualización y sufrimiento.
La bodhicitta convencional se basa en la comprensión de la causa y el efecto, y el karma. La bodhicitta definitiva se basa en ver la naturaleza de las emociones aflictivas. Cuando ves que su naturaleza es la vacuidad, eso es la bodhicitta absoluta. Entonces, estás más allá de estos conceptos. La causa, el efecto y el karma no afectan a la bodhicitta definitiva porque la bodhicitta definitiva está más allá del concepto. Pero hasta que hayas realizado la bodhicitta absoluta, debes creer en la causa, el efecto y el karma. Hasta entonces, debes practicar acciones virtuosas. La unidad de la bodhicitta definitiva y convencional sucederá cuando comprendas la vacuidad como la naturaleza de la mente. En ese momento, desarrollarás una gran compasión por aquellos que no lo han visto. Entonces, en ese momento, la bodhicitta convencional y definitiva se unen.
Cuando practicas la bodhicitta absoluta, meditas sobre la naturaleza de tu propia mente. Milarepa ha dicho que esta naturaleza es nuestra mente ordinaria. Tilopa dice que cuando miras la mente no hay nada que ver. Esto puede ser un enseñanza familiar para ti, pero aquellos nuevos en el dharma pueden no haberla escuchado. Para los principiantes, cuando meditas, no debes perseguir tus pensamientos, solo reconocerlos. A través de practicar de esta manera, se desarrolla la experiencia y obtienes el ver de la naturaleza de la mente.
Si confías en tu maestro, cuando miras la naturaleza de tu propia mente, también puedes pensar en él o ella, o recordar la amabilidad de Milarepa. Entonces, esa devoción y la práctica de reconocer la mente pueden trabajar juntas. Especialmente en Kagyü, se enfatiza la devoción. Teniendo devoción al guru, alcanzarás la iluminación en esta vida. Hay dos maestros, el maestro externo y el reconocimiento de la mente. La combinación de estos dos maestros es el mejor maestro.
Cuando te sientas cansado, no deberías forzarte a meditar sobre algo. Cuando meditas, simplemente debes descansar en el estado natural. La naturaleza de la mente es la conciencia consciente que reconoce todos los surgimientos mentales. Esta mente consciente es como agua pura. Los surgimientos mentales son como tierra. Si tu conciencia es débil, el agua se mezcla con la tierra y se vuelve fangosa. Esta mente turbia es insoportable y por lo tanto las personas a menudo se suicidan. Tu conciencia debe prevalecer con claridad, entonces no te aferrarás a los surgimientos mentales. Si simplemente los dejas estar, son como una piedra en el agua; si te aferras a ellos, son como tierra que nubla tu mente.
Por lo tanto, no te aferres a tus pensamientos, no te aferres a su realidad. Esta vida es como un sueño. No creas en su realidad. Preserva la conciencia consciente y deja ir los pensamientos, entonces no te afectarán. Habituarse al estado natural. A veces, ora a Tārā y recita su mantra. Tārā debería aparecer en tu mente, entonces las fijaciones ordinarias disminuirán. Si los pensamientos no se mezclan con tu mente, no son perjudiciales incluso si surgen. Si te aferras a ellos, te agotarán. La mente real no puede estar cansada, la fijación a los pensamientos te hace sentir fatigado.
Tu cuerpo no es real. Es un fenómeno compuesto, una creación de tus propias impresiones/patrones habituales, por lo que es creado por la mente. Nuestro apego al confort físico y aversión hacia el malestar físico es una ilusión de la mente. Después de morir, no hay cuerpo, sin embargo, experimentamos sufrimiento más intenso en el Bardo. Si podemos dejar ir nuestros pensamientos de apego y aversión, no experimentaremos tales delirios dolorosos en el Bardo. Por lo tanto, debemos contemplar que esta vida es como un sueño una y otra vez. Si, en esta vida, somos capaces de reconocer la naturaleza vacua de las emociones afflictivas, también seremos capaces de reconocer la naturaleza vacua del Bardo. Sin embargo, si cedemos ante las emociones afflictivas y acumulamos karma negativo que deja una impresión en la mente, las apariencias aterradoras del Bardo parecerán ser reales. Este es el punto de la meditación.
Una persona que ha visto la naturaleza de la mente tal como es y ha ganado estabilidad en permanecer en ella, al observar su mente ve la esencia vacua como el espacio, no identificable. La naturaleza de la mente no puede ser descrita; es como el espacio. Milarepa dijo: “Cuando no hay diferencia entre el espacio y la mente, eso es el dharmakaya perfeccionado”. La esencia vacua como el espacio es la cualidad del dharmakaya.
Luego, hay una conciencia clara y vívida que conoce su esencia vacua como el espacio. La naturaleza de la claridad es la vacuidad; la naturaleza de la vacuidad es la claridad. No están separados, no son distintos, son la unión de claridad y vacuidad.
Las cualidades del sambhogakaya surgen de la naturaleza, que es la conciencia clara. A partir de la unión de claridad y vacuidad brilla el resplandor natural de la compasión que impregna todos los rincones del espacio. Impregna dondequiera que la vacuidad impregne. Por lo tanto, decimos que la compasión de los budas impregna todas partes. La compasión omnipresente es el nirmanakaya.
La meditación significa primero reconocer y luego acostumbrarse a la naturaleza de la mente. Primero, debes entender la naturaleza básica de la mente. Esta mente es un único suelo dentro del cual somos uno. Una vez que hayas reconocido la naturaleza de la mente, debes mantenerla siempre, sostenerla, sin caer en la distracción. Habituar esta conciencia presente es meditación. No importa qué condición externa pueda surgir, felicidad o sufrimiento, nunca debes apartarte de esta clara conciencia que reconoce todo lo que surge.
Debes practicar la conciencia plena en todas tus actividades; esta es la conducta perfecta. La vista, la meditación y la conducta son todas mente, el único suelo. Hay muchos pensamientos que siempre surgen, pero los pensamientos son impermanentes; vienen y van. Sin embargo, la mente de la que surgen, permanece como el espacio; nunca viene y va. Siempre está allí, siempre ha estado allí y siempre estará allí. Es como el espacio, o un vasto océano, o un espejo. Nunca se va a ninguna parte, al igual que el espacio. Por lo tanto, no te aferres a los pensamientos temporales. No importa cuánto te aferres a ellos, no puedes retenerlos realmente, ya que son impermanentes por naturaleza. Más bien, observa aquello que nunca desaparece, la conciencia clara que reconoce todos los pensamientos que surgen. Esta conciencia es el buda dentro de ti; es tu verdadera naturaleza.
Cualquier pensamiento que surja, pensamientos negativos, tristeza, emociones aflictivas, no los sigas sino continúa observando con atención plena. Cuando esta atención plena se mantiene, los pensamientos que surgen se disiparán naturalmente sin necesidad de abandonarlos. Esta conciencia debe ser sostenida, no solo en sesiones de meditación, sino también durante todas tus actividades. No importa lo que experimentes, felicidad o sufrimiento, no afecta tu conciencia; siempre es como es. Esta naturaleza es la Naturaleza Búdica, y cada ser la tiene.
Además, debes leer “El Mahāmudrā del Ganges” de Tilopa todos los días; esto apoyará tu meditación. También debes leer 37 Prácticas de los Hijos de los Victorioses todos los días; esto apoyará tu conducta. Lo más importante es cultivar la bodhicitta, el amor y la compasión, en todas tus actividades. Sin compasión, nunca entenderás la naturaleza de la mente. Sin compasión, la mente es como agua sucia. El agua está turbia y no puedes ver su verdadera naturaleza clara. Si surge la compasión, entonces entenderás la naturaleza de la mente muy fácilmente.
Para aquellos de nosotros que realmente deseamos comprender el significado del Mahāmudrā, necesitamos entender que diariamente, constantemente, surgen pensamientos de aferramiento al yo en la mente, pensamientos condicionados por el aferramiento al yo. Incluso al beber un vaso de agua, pensamos ‘oh, esta agua es mía’. Esta es ‘mi’ agua en ‘mi’ vaso y ‘yo’ la estoy bebiendo. Esto refuerza constantemente este hábito. Como resultado, nuestro aferramiento al yo es como una gran montaña.
Si podemos crear el hábito positivo de hacer ofrendas de todos nuestros disfrutes a lo largo del día a los iluminados, entonces cada vez que lo hagamos, es como quitar un grano de arena de la montaña del aferramiento al yo. Si lo hacemos continuamente una y otra vez, entonces un día esa montaña será aplanada. Si, por otro lado, no hacemos ofrendas mentales, entonces este concepto del yo continúa creciendo. Por lo tanto, mi gran esperanza es que todos ustedes practiquen continuamente haciendo ofrendas a lo largo del día. Esta es mi gran instrucción personal para ustedes.
Cuando generamos la bodhicitta convencional, si experimentamos gran compasión por un solo ser, entonces debemos dedicar ese mérito pensando: “Que pueda experimentar compasión así por todos los seres sintientes sin excepción”. Cuando hacemos este tipo de dedicación y aspiración sin duda, dará frutos. Experimentaremos un aumento de la compasión, y lo mismo es cierto con el compartir todo mérito y todas las dedicaciones. Si experimentamos felicidad, entonces en ese momento, rezamos para que todos los seres sintientes sin excepción experimenten este tipo de felicidad.
Particularmente, cuando tenemos el ver de la naturaleza de la mente, cuando hemos vislumbrado el significado del Quíntuple Mahāmudrā, no deberíamos aferrarnos al mérito de esa meditación para nosotros mismos. Más bien, debemos dedicarlo completamente por el bien de todos los seres sintientes deseando que ellos también tengan este vislumbre de la naturaleza de sus propias mentes.
Siempre que estemos meditando en el profundo significado de Mahāmudrā, ocasionalmente veremos con claridad un vislumbre de la naturaleza de la mente. A partir de esa experiencia, podríamos pensar: “Ahora lo he visto, ahora realmente lo tengo, no tengo ninguna duda, ninguna vacilación en absoluto en este vislumbre de Mahāmudrā”. Ahora, hay un gran margen para el error cuando tenemos este tipo de pensamiento. Cuando tenemos la noción de que mi ver es el ver supremo, entonces este es el lugar desde el cual podemos caer, un lugar desde el cual podemos cometer un error. Debemos cuidarnos de aferrarnos a este ver.