Puntos cruciales de creación y perfección

Al ingresar al camino, existe tanto el enfoque sūtra como el enfoque mantra, y hay una vasta cantidad de métodos para seguirlos.

El omnisciente enseñó que no hacer ninguna acción no virtuosa en absoluto, practicar la virtud y controlar la propia mente resumen la práctica sūtra, y la meditación en las dos etapas de creación y realización resume la práctica mantra.

Dado que la mente es la raíz de todos los fenómenos, es crucial controlarla desde el principio.

Realizar prácticas de recitación y visualización sin control mental podría continuar durante vidas sin resultar en la iluminación.

Lo que se llama “control mental” significa controlar las emociones aflictivas. Los métodos para controlar las emociones aflictivas pueden subsumirse en tres: rechazo, transformación y reconocimiento.

Rechazar estas emociones es el enfoque ordinario de los sūtras. El deseo se renuncia mediante la contemplación de la repulsión, el odio mediante la contemplación del amor, y la ignorancia mediante la meditación en la relación interdependiente.

El enfoque no común del mantra es transformar las emociones aflictivas. Cuando surge el deseo, meditas en Amitābha o un Yidam como Heruka en unión. El pensamiento de lujuria se transforma en el Yidam. Las demás emociones confusas se tratan de la misma manera.

El enfoque excepcional es reconocer la verdadera naturaleza de las emociones aflictivas. Cuando los pensamientos deseosos surgen vívidamente, al mirar directamente su esencia, se disipan por sí mismos. Esto es el surgimiento del Mahāmudrā, gozo y vacuidad inseparables. También se le llama la sabiduría prístina del discernimiento. Nunca ha habido nada que rechazar, ni aceptar, ni transformar; todo está contenido dentro de la mente. Sepan que no hay otra intención de un buda más que simplemente la mente no fabricada en sí misma.

Hay un método para practicar los tres enfoques en una sola sesión, según Gyalwa Yangon.

Con pensamientos de deseo, por ejemplo, tan pronto como surjan, piensa: “Desde ahora hasta la iluminación eliminaré estos pensamientos ordinarios de deseo”. De esta manera establece una actitud de rechazo.

Luego imagina que todos los pensamientos ordinarios perturbadores de deseo en las mentes de todos los seres a través del espacio, causando experiencias de sufrimiento insoportables, así como los pensamientos de deseo que causan obstáculos para las mentes de los guías espirituales que están practicando el Dharma, se reúnen en tu propio deseo, y las mentes de todos los seres se liberan del deseo.

Entonces, pensando que al usar estos mismos pensamientos de deseo, practicarás las dos etapas para colocar a todos los seres en el estado de Vajradhara, medita que instantáneamente te conviertes en un heruka como Chakrasamvara, masculino y femenino en unión, con todos los adornos. Cuando identificas tu conciencia con lo masculino y visualizas la forma de lo femenino demasiado íntimamente, todavía existe el peligro de que el efecto tóxico del deseo resurja, resultando inicialmente en la pérdida de energía vital y en última instancia en caer bajo el poder del deseo.

En general, es inapropiado perseguir pensamientos mundanos y emociones aflictivas mientras se medita en el Yidam.

Imagina que tu guru raíz, magnífico y poderoso, está en tu corazón en un asiento de loto y luna. Pide sinceramente una y otra vez por la bendición de que los pensamientos de deseo que surgen en tu mente surjan como la sabiduría prístina del discernimiento.

Luego mira directamente tu propia mente como la inseparabilidad del Yidam, el guru y la emoción. La meditación debe mantenerse desde el momento en que surge la emoción hasta que se resuelva.

Después, haz una oración para dedicar perfectamente el mérito, como “Por esta virtud, que los pensamientos de deseo de todos los seres sintientes ilusos y los obstáculos a las etapas y caminos de los practicantes del Dharma sean eliminados, y que se actualice la vacuidad-felicidad del Mahāmudrā.” Aplica este tipo de meditación también al odio y la ignorancia. Para apaciguar el odio, es especialmente efectivo meditar en el Yidam.

La etapa de creación es principalmente para destruir la apariencia ilusoria de la realidad ordinaria, y la etapa de perfección para destruir el apego a la realidad de esa misma etapa de creación. El logro del [estado de] Vajradhara en una sola vida no se logrará si se separan la creación y la perfección.

Aunque la inseparabilidad de creación y realización es el enfoque profundo, hasta que el movimiento de los pensamientos surja como meditación, no es la práctica real de la inseparabilidad, por lo que debes alternar su práctica. La inseparabilidad forzada es una fabricación mental y debe ser abandonada.

En la meditación de la etapa de creación, hay cuatro aspectos de los cuales deberías obtener al menos algún entendimiento: la base de la purificación, aquello que debe ser purificado, aquello que purifica, y el resultado de la purificación.

La base de la purificación es el reino eterno y no compuesto de la realidad que impregna completamente a todos los seres como la Naturaleza Búdica. Los seres sintientes poseen también las cualidades del cuerpo de la realidad, como las marcas y signos, que existen como un aspecto integral de la conciencia: esta es la base para la purificación.

Aquello que debe ser purificado es la mancha incidental de la ilusión que surge de la ignorancia sin principio, que oscurece esta Naturaleza Búdica. Un ejemplo sería el sol oscurecido por las nubes. El resplandor solar es la capacidad de manifestar cualidades inherentes. Las nubes son manchas incidentales que podrían disiparse. Las oscuraciones emocionales y cognitivas y las de la absorción meditativa son lo que debe ser purificado.

Aquello que purifica son las muchas formas diferentes de yogas, tales como la creación de los cinco factores iluminadores reales, los cuatro vajras, y los tres rituales, que purifican, respectivamente, el nacimiento de útero, el nacimiento de huevo y el nacimiento de humedad-calor. El nacimiento milagroso se purifica mediante la creación instantáneamente completa.

Aunque los eruditos han aplicado muchas explicaciones conflictivas, se pueden resumir en el conocimiento de que no hay nada realmente contradictorio. Desde la meditación inicial en la visualización del Yidam hasta la disolución, cada ritual tiene su propia secuencia, pero para generalizar:

la base sobre la cual tiene lugar la purificación es la propia Naturaleza Búdica; aquello que se purifica es la ilusión de la conciencia desde el momento en que entra y nace hasta el momento del estado intermedio de la muerte.

Hay diferentes secuencias rituales en las tradiciones antigua y nueva, pero en lo que respecta a purificar las manchas de la confusasión son iguales.

Por ejemplo, para enfermedades de los ojos se utiliza principalmente un bisturí, o se administran sustancias refrescantes o calientes por vía oral para desequilibrios de calor o frío, el remedio particular dependiendo del tipo de enfermedad. Hay tantos métodos de purificación como problemas que deben ser purificados. Para los ojos, ya sea que se restauren con instrumentos o se curen con medicamentos, para aliviar el dolor y el sufrimiento, es lo mismo. De manera similar, hay diversas secuencias rituales en las tradiciones antigua y nueva, pero en la medida en que todas purifican los pensamientos de emociones aflictivas, no hay diferencia.

Brevemente, la forma en que los rituales purifican es la siguiente:

La meditación en la absorción de talidad purifica la experiencia de muerte previa. La absorción de todo surgimiento purifica el cuerpo mental de la existencia intermedia. La absorción de la causa, meditación en el asiento de loto, sol y luna, purifica la base física, el esperma y el óvulo de los padres, blanco y rojo. La meditación en la sílaba semilla purifica la conciencia al entrar.

La transformación en implementos y nuevamente la meditación en las sílabas semilla purifica las etapas fetales de redonda, ovalada, oblonga, y así sucesivamente. La forma totalmente completa purifica el nacimiento del cuerpo desarrollado. La bendición de los tres lugares purifica los patrones habituales del cuerpo, la palabra y la mente. Esta manera de los cinco factores iluminadores purificando el nacimiento de útero puede aplicarse de manera similar a los demás.

En algunos de los yoga tantras más elevados del Mantra Secreto, el “portador del vajra de la causa” corresponde a la luz clara de la experiencia de muerte, el “portador del vajra del resultado” a alcanzar la existencia intermedia, y la emanación de los órganos en unión corresponde al patrón habitual de esperma, óvulo y viento vital, y purifica la base física de la existencia.

La absorción secuencial de las tres letras purifica las tres etapas de la experiencia: aparición, incremento y logro; y las gotas vitales purifican las apariciones blancas y rojas, y así sucesivamente, hay mucho más, pero solo saber esto ilumina el resto.

La entrada de los seres sabios purifica las actividades hábiles y entrenamientos. El sellado con las iniciaciones purifica la herencia de tu derecho de nacimiento. El homenaje, la confesión, las ofrendas y los elogios purifican el disfrute de los objetos de los sentidos.

La recitación del mantra purifica el habla irrelevante. La fase de disolución purifica la experiencia de muerte de esa vida, y la reaparición en la forma deel Yidam purifica la existencia intermedia.

Sin ir más allá, esto lo resume.

El refugio inicial y la generación de la intención de iluminación, y la dedicación y aspiración finales son indispensables en el enfoque del Gran Vehículo. La consagración de ofrendas, la acumulación del festín y así sucesivamente son formas adicionales a través de las cuales puedes completar sin esfuerzo las dos acumulaciones.

La base de purificación, que es esta misma Naturaleza Búdica, permanece como el cuerpo, con sus signos y marcas de vajra claros y completos. Una forma similar se usa como el camino y conduce a la fruición de la purificación: esa misma forma divina que existía como base. En el momento de la fruición última de la libertad real, esto se llama “obtener el estado de Vajradhara.”

Ya sea que uno medite en una versión elaborada o concisa de la etapa de creación, hay tres puntos principales: La claridad de la forma purifica el apego al objeto que aparece, la recolección de la pureza libera del aferramiento a la corporeidad, y mantener la certeza que vence el aferramiento al yo ordinario.

Respecto al primero, visualiza inicialmente cada parte individual, como la cabeza, las manos, los pies, y así sucesivamente, y cuando estés algo acostumbrado a eso, medita claramente en toda la forma. Cuando la meditación no es estable y los pensamientos van y vienen, enfoca tu atención en un implemento, como el vajra en la mano. Si te sientes languideciendo, concéntrate en las piernas cruzadas, y si te hundes, concéntrate en algo como una joya en la corona del Yidam.

Luego, si no hay tantos pensamientos activos, pero la forma es poco clara y turbia, coloca delante de ti una imagen o estatua que esté bien hecha y pintada adecuadamente, y, sin pensar, mírala durante mucho tiempo.

Luego, inmediatamente genera tu propio cuerpo en esa imagen. Esto mejorará la meditación anterior. Puedes recordar las purezas apropiadas, pero este ejercicio mental podría agregar solo pensamientos discursivos. Para el principiante, se convertirá en la causa de una meditación poco clara y dispersa.

Es mejor meditar en la forma del Yidam como vacua y ligera, como un arcoíris, y saber que quien está haciendo eso es tu propia mente. La mente misma, intrínsecamente libre de una base, es vacuidad, y la demostración de sus cualidades especiales es el surgimiento de formas de caras, manos y ornamentos.

No medites en el orgullo; corta la raíz del aferramiento al yo. Cuando el aferramiento al yo es destruido, dondequiera que la mente se enfoque, su esencia surge vívidamente.

De esta manera, mediante la meditación en la etapa de creación con esfuerzo, mientras se medita realmente, el impacto de las apariencias “reales” será disminuido, y sin meditar, el Yidam surge. Esta es la experiencia menor de la apariencia luminosa.

Cuando todas las apariencias ilusorias, independientemente de si se está meditando o no, surgen como el Yidam y el palacio divino, es la apariencia luminosa intermedia.

Cuando meditas en el Yidam y los seres con forma y sin forma te ven como ese Yidam, es la gran apariencia luminosa, llamada portador del conocimiento de maduración en la tradición antigua.

La forma clara del Yidam es la apariencia luminosa de tu propia mente, ¡y la experiencia confusa e insatisfactoria también es tu mente! Así también, la mente es la que desea claridad e intenta de nuevo, y la mente es el Yidam de sabiduría y el guru. Todo es apariencia de la mente, y sin embargo, la mente misma es no fabricada.

La belleza de este punto esencial último del enfoque de las dos etapas es que no importa cuál de las muchas etapas de creación hagas, si aplicas una conciencia clara y una atención que simplemente esté sin distracciones, cuando la meditación es clara, surge como claridad-vacuidad y cuando es oscura, como oscuridad-vacuidad.

En general, la etapa de creación es fabricado, pero el camino de la fabricación conduce al estado natural auténtico.

Con la convicción mental de la falta de realidad en la raíz o base del aferramiento ilusorio a la apariencia ilusoria, descansar en un estado prístino es la etapa de realización misma, el estado natural actual.

La primera etapa [de creación] es el significado provisional y la última [etapa de perfección] el significado definitivo.