Recitación del mantra

Cuando recitamos el mantra, a menudo se nos da una cantidad específica de mantras para acumular, unos cientos de miles más o menos. Cuando escuchamos esto, tendemos a enfocarnos solo en los números, pero eso no es lo que realmente importa. A medida que atravesamos las cuatro ramas del acercamiento y la realización, hay un proceso de habituación en la mente.

Rama del Acercamiento

Al principio, durante la rama del Acercamiento, primero visualizamos cada sílaba en el mantra. Visualizamos el asiento de sol y luna, y luego, sobre eso, visualizamos cada sílaba del mantra una al lado de la otra. Colocamos cada una de esas sílabas del mantra alrededor de la sílaba semilla. En ese punto, están quietas. En el acercamiento, la primera rama, solo visualizamos esas sílabas del mantra hasta que podemos verlas claramente.

Esta rama es como familiarizarse con el Yidam; visualizamos esto una y otra vez. Además, mientras visualizamos esas sílabas del mantra, debemos reconocer que las sílabas del mantra son el Yidam. Este es uno de los muchos beneficios de la guirnalda de mantras. Primero, visualizamos esas sílabas hasta que se vuelvan muy claras.

Rama del Acercamiento Cercano

En la rama del Acercamiento Cercano, la guirnalda de mantras comienza a girar. La guirnalda de mantras, que podemos ver claramente, comienza a girar lentamente como una rueda de oración. Ya hay un gran beneficio en una rueda de oración física, pero cuando puedes visualizarla en tu mente, hay aún mayores beneficios. El acercamiento cercano es como hacerse amigo del Yidam. En esta rama, la guirnalda de mantras comienza a girar. Al principio comienza a girar lentamente, y luego acelera gradualmente hasta girar cada vez más rápido, hasta que gira tan rápido que ya no puedes verla. Es como el motor de un avión a reacción; puedes ver una gran rueda cuando no se está moviendo, pero cuando comienza a girar y acelera, llega a un punto donde gira tan rápido que ya no puedes verla en absoluto. Lo único que percibimos es el sonido que produce. Así como eso, la guirnalda de mantras gira muy rápido y produce el sonido natural del mantra.

El motor del avión es un buen ejemplo. Parece que no está allí porque es demasiado rápido para nuestros ojos, pero si metiéramos nuestras manos en él, se cortarían. Es poderoso y produce su sonido. Esto es como la guirnalda de mantras. El mantra produce un sonido natural, y puedes escucharlo en casa y recitar mientras lo escuchas y visualizas de esta manera. Entrenas la mente para hacer girar la guirnalda de mantras hasta que puedas girarla muy rápido. Cuando eso se logra, llegas a la tercera rama, la realización.

Rama de realización

Para este punto, el auto-aferramiento ya se ha debilitado mucho, y el bodhicitta, el amor y la compasión han aumentado. Una compasión natural por todos los seres sintientes estará presente en la mente. Ahora la guirnalda de mantras gira tan rápido que los rayos de luz irradian y se reúnen de nuevo.

Visualizamos esos rayos de luz irradiando y reuniéndose, pero los “rayos de luz” son en realidad rayos de compasión. Cuanto más fuerte sea tu compasión, más omnipresente será. Solo para dar un pequeño ejemplo: cuando dos amigos se aman, porque sus mentes son las mismas, se sienten felices el uno junto al otro. O si amas a tu gato o a tu perro, querrán estar junto a ti. Si no los amas, no querrán estar cerca de ti. Ese es el poder del amor. Aunque no podemos verlo directamente con nuestros ojos, realmente hay amor irradiando. Ese amor impregna a todos los seres. Cuando sientes compasión por todos los seres en los tres reinos del samsara, entonces ese amor, esa compasión, los impregnará a todos, dondequiera que el espacio impregne.

En nuestra práctica, los rayos de luz irradian y se reúnen. Aquí, “irradiar” significa que salen y purifican las obscuraciones de los seres sintientes. Son como el calor derritiendo bloques de hielo, y luego todos los seres sintientes “se derriten” en el Yidam. También irradian a todas las tierras puras, donde emanan innumerables dioses y diosas que hacen ofrendas a los budas de las tierras puras. Así es como debemos visualizar, según el texto. Pero en realidad, el verdadero significado detrás de esta visualización es que cuando cultivamos compasión por los seres sintientes, esa compasión realmente es omnipresente y puede destruir el auto-aferramiento de los seres sintientes porque nuestras mentes están conectadas. Por lo tanto, realmente logra el beneficio de los seres sintientes.

Con respecto a las tierras puras: las tierras puras también son creadas por el bodhicitta. Dentro de las tierras puras, todas las sustancias de ofrenda están naturalmente presentes; en realidad, es el bodhicitta lo que naturalmente produce todas esas ofrendas. Las ofrendas de los “rayos de luz” son ofrendas mentales, y entre las ofrendas materiales y mentales, se dice que las ofrendas creadas mentalmente son de incluso mayor beneficio. Debido a que tu mente impregna el espacio, todo el espacio se convierte en ofrendas hechas a todos esos budas en esas incontables tierras puras. En la Oración por la Conducta Excelente, dice “el poder del amor omnipresente”. No hay nada que no esté impregnado por el amor y la compasión. Si surge la ira, por ejemplo, eso instantáneamente hace que el sufrimiento impregne. Pero el poder del amor es cientos de veces más poderoso que eso, por lo que tiene el poder de impregnar todo. Eso es lo que irradia cuando los rayos de luz irradian; es el amor lo que irradia. Esa es la tercera rama, la realización.

Rama de la Gran Realización

La cuarta es la rama de la Gran Realización. Gran Realización es también el significado de “Dzogchen”. Cuando llegamos al Dzogchen, o la rama de la gran realización, ya somos capaces de irradiar esos rayos de luz de amor y compasión. Cuando llegamos a este punto, mientras irradiamos rayos de amor, nos damos cuenta de que el yo y los demás son en realidad no duales, que no existimos por separado. Entonces nos damos cuenta de que las mentes de los budas y los seres sintientes no están separadas.

Durante la gran realización, te das cuenta de que tu propia mente y la mente del Yidam son en realidad indivisibles. Eres uno. Así es como debemos practicar gradualmente cuando recitamos el mantra. No se trata solo de acumular una cierta cantidad de mantras lo que nos hace lograrlo; tenemos que mirar nuestra propia experiencia personal para ver cuánto hemos progresado en las ramas. Algunas personas avanzan a través de las diferentes ramas más rápido, y otras tardan más en lograr cada una de las ramas. No podemos juzgar nuestro logro solo mirando el número de mantras que acumulamos.