El Palacio Inmesurable

Cuando generas el mandala y los Yidams durante la práctica del Yidam, primero visualizas el palacio inconmensurable del Yidam, y luego generas los Yidams dentro de él. Hay dos etapas en la generación del palacio inconmensurable. La primera se conoce como “purificación del entorno”, y la segunda es el “desarrollo real del palacio inconmensurable”.

En la primera etapa, lo que se purifica es la formación del mundo donde nacen los seres sintientes. Primero, comenzamos con el elemento del espacio y con la mente, que es la causa principal de la formación del mundo. El karma específico de los seres sintientes, colectivo y similar en naturaleza, forma sistemas mundiales específicos que aparecen a los seres que comparten un karma similar y cuyas impresiones habituales influyen en su mente y percepciones. Su karma colectivo madura como un entorno colectivo compartido por esos seres sintientes.

Esto se refiere al mandala de los cuatro continentes y el Monte Meru. Se purifican en un campo de buda, donde los budas despiertan la Esfera de la Realidad, el dharmadhātu. Los agentes de purificación son las seis sílabas, E Yam Ram Bam Lam y Sum, que purifican los cinco elementos y el apego conceptual a los cinco elementos. Aquí, debes tener la confianza del yogui en la unidad de la base fundamental y el resultado, recordando que en su estado innatamente puro, los cinco elementos son las cinco budas femeninas de las cinco familias.

A continuación, generamos el palacio inconmensurable del Yidam para purificar las moradas de los seres sintientes, donde viven y se quedan, como casas y demás. El apego conceptual a las moradas ordinarias se purifica en la sabiduría primordial del espacio básico original de la sabiduría de la Esfera de la Realidad (chö kyi ying/dharmadhātu), libre de todas las elaboraciones; según las enseñanzas, esta es la morada de todos los budas.

El palacio innato e inconmensurable del Yidam es así la mansión del estado natural de la mente, la manifestación de apariencias innatamente puras. La esencia de las apariencias puras, el agente de purificación, se toma en el camino como el palacio de las apariencias innatamente puras de los campos de buda.

Dualidad

En este punto en la etapa de creación, hay una dualidad: alguien que purifica y algo que debe ser purificado.

Como hemos dicho, el universo exterior es la creación del karma colectivo o las impresiones de los seres sintientes que viven allí. ¿Exactamente cómo se crea?

Por ejemplo, cuando sueñas por la noche, las diversas apariencias en tus sueños son en realidad solo las apariencias de tu propia mente. De esa única mente, todo lo demás aparece; tu mente crea un universo de sueños completo de todos los seres sintientes, y suceden todo tipo de cosas en tus sueños. Todo es creado por la mente; todas las apariencias se originan solo de esa mente. Parece haber una dualidad, pero realmente, es solo la proyección natural de tu propia mente, como un juego milagroso de la mente.

Debemos entender la calidad de purificar la mente y la falla de no hacerlo. Si no purificamos la mente, nos aferramos a este mundo, a esta vida, como si tuviera realidad, como si fuera real. Más tarde, cuando morimos, llevamos ese apego con nosotros, seguimos vagando en el samsara, y continuamos experimentando un mayor sufrimiento. Nunca nos liberaremos del sufrimiento mientras llevemos ese apego al mundo ordinario con nosotros.

Beneficios

Entonces, ¿cuál es el beneficio de ver todo de esta manera?

Más allá de solo imaginarlo como un mandala, primero debemos entender cómo surge este universo. ¿Cuál es su verdadera naturaleza? Su naturaleza ha sido pura desde el principio. Se dice que todos los fenómenos de samsara y nirvana tienen la naturaleza de los tres kayas, y nada trasciende esa naturaleza.

Por lo tanto, nosotros, los seres sintientes samsáricos, somos en realidad nirmanakayas (cuerpos de emanación). Los nirmanakayas aparecen en formas puras e impuras. En última instancia, todo es puro en la base, lo que significa que todo es vacío por naturaleza. Nada de lo que aparece existe inherentemente. Por eso lo llaman “nirmanakaya”, lo que significa una emanación, todo es solo una emanación. Para purificar nuestra creencia en la existencia sustancial de la realidad que percibimos, primero debemos entender cómo somos todos “cuerpos de emanación”, o nirmanakayas. Para entender esto, primero debemos entender la naturaleza de los cinco elementos. Pensamos que el universo exterior es tan vasto e ilimitado, pero en realidad solo consiste en la misma materia que nuestro propio cuerpo. Nuestro cuerpo es como un microcosmos del universo entero; están hechos de las mismas sustancias. No importa cuán vasto sea el universo, solo consiste en los cinco elementos, y nada en el universo trasciende esos cinco elementos. Dado que esa es también la naturaleza de tu propio cuerpo, también es una emanación, un plano ilusorio.

Por ejemplo, considera los elementos. El fuego tiene la cualidad de quemar algo, pero una vez que se extingue, ¿dónde va? No podemos realmente localizar el fuego, y no podemos ver de dónde viene y a dónde va. Tiene solo una existencia natural — simplemente aparece naturalmente. Y lo mismo es cierto para los otros cinco elementos. Son apariencias naturales; son emanaciones o planos ilusorios que aparecen pero carecen de existencia inherente. Por lo tanto, se dice que los cinco elementos son las cinco budas femeninas. Y luego, dentro de las mentes de los seres sintientes, están las cinco aflicciones, pero cuando damos lugar a la bodhicitta, se convierten en las cinco sabidurías. Nuestra mente es como una semilla que puede crecer en la flor de la iluminación. Pero si no cultivamos esa semilla, se desperdiciará y seguiremos vagando en el samsara. Así es como debemos entenderlo.

Nos aferramos a este mundo exterior como un universo que existe sustancialmente, y ese apego se purifica viéndolo como un palacio inconmensurable, el mandala del Yidam. Y luego, nuestro apego a la verdadera existencia de los seres sintientes se purifica visualizando al Yidam. “Purificamos el soporte y lo soportado”. El soporte mencionado aquí es el universo, que es el palacio inconmensurable; y lo soportado son sus habitantes, que vemos como el Yidam.

Dependiendo de nuestra capacidad mental y disposición, podemos practicar cualquier etapa de creación del Yidam. Practicamos un Yidam con el entendimiento de que el universo y todos los seres sintientes están en realidad incluidos dentro del cuerpo y la mente de cada ser sintiente. Cada ser es como un microcosmos del universo exterior y todos los seres sintientes. Se dice en el Anuttarayoga tantra que todo lo que aparece y existe está contenido dentro del propio cuerpo y mente. Aunque los cinco elementos, por ejemplo, aparecen de tantas maneras diferentes, todos están incluidos dentro de un solo elemento, al igual que muchas luces arcoíris diferentes que parecen separadas emergen como la proyección natural de un solo cristal. Aunque ahora entendemos esto, todavía hay apego en nuestra mente.

Hay apariencias puras e impuras de las formas ilusorias. A nivel externo, el universo es compuesto, y así, para nosotros, aparece como formas ilusorias impuras. Cuando la impureza se purifica — es decir, cuando el auto-apego y el apego a una realidad sustancial han sido purificados — entonces las esencias sutiles de esas formas impuras se vuelven aparentes. Desde una perspectiva impura, las percibimos como los cinco elementos. Por ejemplo, percibimos un árbol y flores y demás, todas las cosas diversas hechas de los cinco elementos. Pero desde una perspectiva pura, las percibimos como luces arcoíris de cinco colores. Las esencias sutiles de los cinco elementos — tierra, agua, fuego, viento y espacio — aparecen como luces arcoíris de cinco colores, y esa es el cuerpo ilusorio puro.

Por lo tanto, desde una perspectiva pura, todo se establece naturalmente como el palacio inconmensurable del Yidam; esto también es lo que se entiende por el “palacio celestial”. Con respecto a la forma del Yidam, desde una perspectiva impura, tenemos el cuerpo compuesto de agregados, que es no desarrollado, como un capullo de flor. Pero, si se desarrolla cultivando bodhicitta, se abre en una flor en plena floración. El cuerpo se desarrolla a través del método de maduración, y luego, como resultado, se convierte en una flor en plena floración. Es como la progresión de la semilla al capullo de flor, a la flor, y luego nuevamente, la semilla que viene de la flor.

Cuando hacemos la visualización de la etapa de creación, simplemente debemos tener una conciencia de que todo es el palacio inconmensurable, el Yidam — que todo en la etapa de creación está aquí. Es suficiente simplemente tener una conciencia de todo eso estando aquí, pero en lo que deberíamos enfocarnos principalmente es en la recitación del mantra y la guirnalda de mantras que rodea la sílaba semilla del Yidam.