Etapa de perfección
A través de la etapa de creación, entrenamos en la forma en que tomamos nacimiento, por lo que hay cuatro tipos diferentes de etapas de creación para corresponder a las cuatro formas de tomar nacimiento.
Después de la etapa de creación viene la etapa de perfección — la disolución — y al practicar eso, entrenamos en el proceso de la muerte. Es seguro que moriremos, y la etapa de perfección explica el proceso que es esa ilusión de la muerte. En la etapa de perfección, todos los entornos externos, el universo entero — todo — se disuelve en vacuidad. Ilustra que toda existencia es compuesta y, por lo tanto, impermanente, y se disolverá en vacuidad.
Miramos nuestro cuerpo, y ese cuerpo se convertirá en vacuidad. Ese cuerpo morirá. Ese cuerpo en realidad tiene la misma naturaleza que el universo exterior y el palacio inconmensurable; todo se disuelve.
Los elementos se disuelven entre sí. Cuando morimos, primero el elemento tierra se disuelve en agua, luego el agua en fuego, el fuego en viento, y el viento en conciencia, y luego la conciencia se disuelve en un estado inconsciente. En ese punto, la conciencia se separa del calor del cuerpo. La separación de la conciencia de ese calor vital es lo que llamamos “morir”. Eso es cuando la conciencia deja el cuerpo y el cuerpo muere.
En realidad, cada noche cuando nos vamos a dormir, experimentamos una versión más sutil de la muerte. Mientras aún tengamos algo de tiempo en nuestra vida, nos despertaremos de nuevo al dormir. También podemos observar esa disolución al mirar la disolución de nuestro estado de sueño. La práctica de disolución es la etapa de perfección.
Primero, visualizamos todo en la etapa de creación, y luego todo eso se disuelve. Por ejemplo, el séquito del Yidam se disuelven en el Yidam principal, luego el yum (madre consorte) se disuelve en el yab (padre consorte), y el yab luego se disuelve en el Hum en el corazón. Y luego el Hum también se disuelve lentamente.
Hacemos una visualización mental de esta disolución. En etapas, todo finalmente se reúne en la mente y descansamos en un estado de Mahāmudrā.
Después de que el yab se ha disuelto en el Hum, el Hum se disuelve, comenzando desde su parte inferior — llamada el “shapkyu”, que parece un gancho. Primero esa parte se disuelve, y luego lentamente el resto se disuelve hacia arriba hasta la luna creciente — el medio círculo — y luego en la gota, y luego eso se disuelve en la cuerda sutil. Solo queda la cuerda del nāda muy sutil, flotando en el espacio vacío. Y luego eso, también, se vuelve no referencial y se disuelve en el espacio. Esa es la etapa de perfección, y descansamos nuestra mente en su estado natural: la visión sin aferrarse a nada en absoluto. La etapa de perfección y Mahāmudrā, por lo tanto, están realmente relacionadas entre sí.
El Hum se ha disuelto, y luego la cuerda del nāda se ha vuelto más y más sutil y se ha disuelto, y luego todo se ha disuelto en el espacio. Luego, solo debes descansar por un tiempo — por el tiempo que puedas, incluso solo un minuto o dos — dentro del estado interno que es sin aferrarse a nada en absoluto, el estado natural de la mente.
Después de eso, en un instante, apareces como el Yidam. Visualizas el Yidam. La disolución es importante, pero el surgir de nuevo también es muy importante.
Por ejemplo, cuando te despiertas de dormir, recordar al Yidam en el momento en que te despiertas es en realidad la instrucción para alcanzar la iluminación como sambhogakaya: despertar del sueño en la naturaleza del Yidam, sin ningún otro pensamiento antes de eso. Una vez que comienzas a tener pensamientos ordinarios de nuevo, te confundes.
Cuando mueres, será como si un jarrón lleno de agua se rompiera, entonces el agua debe ser recogida por otro recipiente. Si el “recipiente” que aparece en ese instante es el Yidam, entonces el “agua” se verterá en el “recipiente” del Yidam y te convertirás en el Yidam. Pero, si no piensas en el Yidam y en cambio piensas en tu “yo”, entonces el “agua” caerá al suelo y se contaminará, y te confundirás. Será muy importante instantáneamente, sin ningún otro pensamiento entre medio, surgir como el Yidam, lo cual es como recordar al Yidam al despertar por la mañana.
Entonces ahora en tu práctica, no debes enfocarte demasiado en el palacio inconmensurable exterior y las visualizaciones del mandala exterior. Por ahora, solo enfócate en la forma del Yidam, y entrena tu mente, una y otra vez, en todo el proceso de visualización. Visualizas al Yidam, y luego el Yidam se disuelve; se disuelve en el Hum, y luego surge de nuevo, y luego lo disuelves de nuevo. Entrenas en esto, una y otra vez. Cuando todo se ha disuelto, descansas por un tiempo en la visión, en la naturaleza de la mente. Y luego nuevamente, en un instante, surges como el Yidam que estás practicando, sin permitir que intervengan otros pensamientos.
De esta manera, entrenas muchas veces, una y otra vez: creación, perfección, descanso en la visión, surgimiento, y repetición. También entrena en despertar del sueño e instantáneamente recordar al Yidam.
Si eres capaz de recordar al Yidam en el mismo momento en que te despiertas del sueño, entonces realmente ganas una comprensión de la etapa de perfección. La esencia de la etapa de perfección después de la disolución está en realidad relacionada con Mahāmudrā. Desde el momento en que todo se ha disuelto, todo se ha vuelto vacío, hasta que surges de nuevo como el Yidam, debemos reconocer que eso es Mahāmudrā.
En la etapa de perfección, entrenamos en la disolución (etapa de perfección) y el surgimiento (etapa de creación).
El Yidam que surge es lo que permanece en todas tus actividades cotidianas. En tus actividades, cada vez que piensas en el Yidam, eso es en realidad consciencia plena. El Yidam se convierte en tu consciencia plena, y con esa consciencia plena, en todas tus actividades, reconoces los defectos que surgen en tu mente. El método para sostener la mindfulness de manera continua se resume en el verso número 36 de las 37 Prácticas de los Hijos de los Victoriosos Bodhisattvas.