Paciencia

Cuando pierdes la paciencia, debes reconocerlo y sentir arrepentimiento. Cada vez debes comprometerte a que la próxima vez lo harás mejor y que no perderás la paciencia nuevamente. Entonces, es posible que no la pierdas la próxima vez, pero eventualmente la perderás de nuevo. Es un entrenamiento de habituación. No podrás dejar de ser impaciente milagrosamente sin ningún tipo de entrenamiento.

La instrucción principal es la habituación, la perseverancia. Si perseveras en la práctica, tu práctica definitivamente mejorará, y al final nunca perderás la paciencia. Es como aprender cualquier cosa: puede ser difícil al principio, pero si seguimos haciéndolo una y otra vez, se vuelve fácil.

A medida que tu paciencia aumenta, puedes hacer un voto: “No importa cuánto me provoquen, no me enojaré”. Esta es la esencia del voto del bodhisattva.

Es un proceso lento, y debes persistir incluso si fallas al principio. No importa cuántas veces caigas, debes levantarte y volver a intentarlo. A medida que tu paciencia aumenta, puedes hacer un voto: “No importa cuánto me provoquen, no me enojaré”. Esta es la esencia del voto del bodhisattva. Pero la paciencia no solo se aplica a la ira, debe practicarse con todas las emociones. Cuando surge el deseo, no debes ceder, sino soportar; cuando surge la envidia, debes soportar; etc. Si puedes ser paciente con todos los pensamientos y emociones, no caerás nuevamente bajo su poder. Si careces de paciencia, volverás una y otra vez a caer bajo el poder de estas emociones. La perseverancia diligente es la conciencia plena.

Para mí, en este mundo solo hay dos tipos de seres: mis benefactores del amor y mis benefactores de la paciencia. La mayoría son mis benefactores del amor; son muy amables y me ayudan. Algunos intentan causar daño y crear obstáculos; estos son mis benefactores de la paciencia.

La amabilidad de cada benefactor es igual, y por lo tanto mi amor por ellos es igual. Tal vez mis benefactores de la paciencia sean aún más amables conmigo, ya que me permiten practicar la perfección de la paciencia. Por lo tanto, estoy muy agradecido con todos aquellos que no me aprecian y me hacen domar mi ira. Al mismo tiempo, siento gran compasión por su dolor, pero como me permiten practicar la paciencia y mi ira y celos disminuyen gradualmente, ellos son mis maestros.

Así, al final, cuando alcanzo la iluminación y toda mi ira y celos ya no existen, es debido a su amabilidad. Por esta razón, los amo enormemente.

Cada vez que recitamos

”En especial aquellos enemigos que me odian,
obstaculizadores que me dañan,
y aquellos que crean obstáculos en mi camino hacia la liberación y la omnisciencia,
todas las madres, seres sintientes, ilimitadas como el espacio, que experimenten felicidad,
sean libres del sufrimiento
y rápidamente alcancen la preciosa, inigualable y completamente perfecta iluminación.”

deberíamos contemplar la naturaleza de estos llamados enemigos o obstaculizadores, seres que hacen daño. Deberíamos preguntarnos: ¿de dónde vienen realmente? Si no hubiéramos creado la causa en nuestras vidas anteriores mediante nuestras acciones negativas, entonces no habría forma de experimentar el fruto de personas haciéndonos daño en la actualidad.

Si reconocemos esto, si entendemos que les debemos a estos seres una deuda kármica, entonces en lugar de tener aversión hacia ellos, podemos reconocerlos como incluso más amables que nuestros propios padres [porque nos ofrecen la oportunidad de purificar nuestro karma negativo y practicar la paciencia]. Podemos cultivar la disposición de ofrecerles incluso nuestro propio cuerpo, nuestra esencia vital misma a aquellos que nos brindan esta oportunidad de purificar nuestras negatividades y oscurecimientos.

Por lo tanto, al leer esta oración, deberíamos hacer un gran esfuerzo para reconocer a aquellos seres que normalmente consideraríamos enemigos como nuestros amables padres. No solo estos seres que hacen daño son realmente amables con nosotros en el presente, sino que también lo son en el futuro y especialmente en nuestro momento de muerte. Si tenemos el hábito de percibir a los seres como enemigos, si tenemos el hábito de pensar que la gente nos está haciendo daño, entonces en el futuro y especialmente en el momento de la muerte, todos los fenómenos que aparezcan en la mente serán vistos como enemigos.

El Buda mismo enseñó que el verdadero enemigo es la ira misma, que se conquista mediante la práctica de la paciencia. Por lo tanto, cuando recitamos esto de esta manera, generamos paciencia y eventualmente amor y bondad hacia ellos. Esta es la base para practicar la paciencia y realizar el Mahāmudrā.

No pienses en cosas así. No hay beneficio en aferrarse y pensar en ello. Tienes que dejarlo ir. Todo sigue la ley del karma naturalmente, no hay nada que podamos cambiar al pensar mucho en ello. Si los miembros de tu familia te tratan mal en esta vida, es el resultado o el acreedor kármico de tus propias acciones pasadas. Somos responsables de nuestro propio karma, nosotros mismos hemos creado las causas de todas nuestras experiencias. Los enemigos, obstaculizadores, parientes traviesos, etc., son solo condiciones pero no la causa [la causa fueron las acciones negativas cometidas en el pasado].

Además, el pasado ya pasó, ya no existe, no podemos cambiar el pasado, tenemos que dejarlo ir, así que no pienses en esto. Lo que es más importante es lo que realmente está en tus manos, el futuro. Por lo tanto, más bien deberías generar amor y compasión para asegurar un futuro feliz. Si piensas en los defectos de los demás solo te enojarás y te resentirás. Piensa en sus cualidades y deja de pensar en sus defectos, entonces surgirá el amor. Si no puedes detener los pensamientos, piensa en Tārā y recita su mantra.

El Buda dijo: “Domina perfectamente tu propia mente, esta es la enseñanza del Buda”. El Buda no dijo: “Domina perfectamente la mente de otra persona”. Tienes que purificar tu propia mente. Si te aferras a estos pensamientos de resentimiento y frustración una y otra vez, formas un hábito, y este hábito se manifestará ante ti en el Bardo en forma de una percepción ilusoria que es la proyección de tu propia mente, como un programa de televisión. Esto es lo que crea el infierno, son las proyecciones de tu propia ira y resentimiento. Déjalo ir y haz un esfuerzo para cultivar el amor. Lo único en lo que deberías aferrarte es al amor. Entonces no tendrás miedo cuando mueras, nacerás en los reinos superiores y lentamente alcanzarás la iluminación. Así que no te preocupes por los defectos de los demás, más bien purifica tus propios defectos.