Amor y apego

Aunque la calidad de la compasión incondicionada es innata a nuestra naturaleza, temporalmente nuestra Naturaleza Búdica es como un bloque de hielo congelado. Su naturaleza siempre es como agua pura; nunca se ha convertido en una roca ni se ha vuelto contaminada.

Sin embargo, debido a la condición del aferramiento al yo, que es como el clima frío, se ha congelado en un bloque de hielo. El hielo tiene la calidad del agua, pero para lograr esto debemos de derretirlo.

Derretimos el hielo del aferramiento al yo a tráves de la cultivación del calor de la compasión. Cuando el hielo se derrite y se convierte en agua corriente, realizamos la calidad real del agua, el vasto océano del dharmakaya dentro del cual todos los budas son uno.

Todos tenemos amor, pero debido al aferramiento al yo, se manifiesta como apego. Amamos o estamos apegados a aquellos seres que nos complacen. Sentimos compasión por ellos porque los amamos. Pero debido a que nos aferramos a un yo, este amor no abraza a todos, sino que está sesgado por los deseos del ego.

Sin embargo, podemos utilizar este amor sesgado y considerar que todos los seres sintientes han sido nuestras madres amables. ¿Cómo se siente este amor a medida que se desmorona la limitación del sesgo? Es muy natural. Todos son iguales; hay compasión por todos los seres, incluso si no están en tu campo de visión. Cuando esto se habitúa eventualmente, se volverá sin esfuerzo.

Sin embargo, si permitimos que sea interrumpido por el ego, si nos ponemos celosos y enojados, entonces la mente se vuelve estrecha nuevamente.

Si realmente amas a alguien, no importa cuán problemáticos sean, siempre los amarás y así tolerarás sus estados de ánimo temporales. Cuando amas a los demás, tu mente está muy relajada y feliz.

Cuando te enojas, tu mente se vuelve infeliz y estrecha como un bloque de hielo. La naturaleza misma del amor es la felicidad. Eso es lo que es. La naturaleza misma de las emociones centradas en el yo es el sufrimiento.

Existe el amor puro y el amor impuro. La diferencia radica en el apego o la liberación. El amor puro es la raíz de la felicidad duradera. El amor impuro solo crea sufrimiento. El amor impuro, contaminado por el ego y el apego, lleva a los celos, luego a la ira y finalmente a la separación. El amor puro, libre de posesividad, conduce a la armonía y la paz, e incluso puede transformar a un compañero negativo. Entonces, una relación se convierte en la actividad de un bodhisattva.

Alguien que ha comprendido la esencia de la mente incluso aceptará a un compañero negativo, ya que ha comprendido que las emociones negativas son temporales; vienen y van. La mente de esa persona negativa y la propia mente esencialmente son iguales. Lo que permanece a lo largo de las vidas como semilla de felicidad es el amor puro. Por lo tanto, cuando se comprende verdaderamente la naturaleza de la mente, los compromisos de samaya no pueden romperse. Incluso si se discute, este suceso temporal nunca afecta al amor que siempre prevalece.

Si no se comprende la naturaleza de la mente, te aferrarás y tratarás de poseer. Entonces somos amables con aquellos que son amables con nosotros, pero no somos amables con aquellos que no son amables con nosotros. Este amor es impermanente; no puede durar.

El amor puro siempre durará. Y mi amor por ustedes siempre durará.

Aunque la calidad de la compasión incondicionada es innata a nuestra naturaleza, temporalmente nuestra Naturaleza Búdica es como un bloque de hielo congelado. Su naturaleza siempre es como agua pura; nunca se ha convertido en una roca ni se ha vuelto contaminada. Sin embargo, debido a la condición del aferramiento al yo, que es como el invierno, se ha congelado en un bloque de hielo. El hielo tiene la calidad del agua, pero para esto debe derretirse. Derretimos el hielo del aferramiento al yo cultivando el calor de la compasión. Cuando el hielo se derrite y se convierte en agua en movimiento, realizamos la calidad real del agua, el vasto dharmakaya como un océano dentro del cual todos los budas son uno.

Todos tenemos amor, pero debido al aferramiento al yo, se manifiesta como apego. Amamos o estamos apegados a aquellos seres que nos son agradables. Sentimos compasión por ellos porque los amamos. Pero debido a que nos aferramos a un yo, este amor no es inclusivo, sino que está sesgado por los deseos del ego. Sin embargo, podemos utilizar este amor sesgado y considerar que todos los seres sintientes han sido nuestras amables madres. ¿Cómo se siente este amor cuando las limitaciones del sesgo colapsan? Es muy natural. Todos son iguales; hay una compasión por todos los seres, incluso si no están en tu campo de visión. Cuando esto se habitúa eventualmente, se volverá sin esfuerzo. Sin embargo, si permitimos que sea interrumpido por el ego, si somos celosos y nos enojados, entonces la mente vuelve a estrecharse. Si realmente amas a alguien, no importa cuán problemáticos sean, siempre los amarás y así tolerarás sus estados de ánimo temporales. Cuando amas a otros, tu mente está muy relajada y feliz. Cuando te enojas, tu mente se vuelve infeliz y estrecha como un bloque de hielo.

La naturaleza misma del amor es la felicidad. Eso es lo que es. La naturaleza misma de las emociones centradas en el yo es el sufrimiento.