Motivación altruista
En nuestra práctica del Dharma, la motivación juega un papel importante. Nuestra motivación debe ser pura. Para tener una motivación pura, debemos tener bodhicitta en nuestra mente. “Bodhicitta en nuestra mente” significa que debemos tener amor y compasión hacia otros seres sintientes porque todos los seres sintientes, tan lejos y extensos como el cielo, alguna vez fueron nuestros padres. Hablamos de padres, especialmente de la madre, porque normalmente existe amor y bondad entre madre e hijo. La relación entre madre e hijo es muy, muy especial, y por eso recitamos “todos los seres sintientes madres”.
Cuando hablamos de “amor y compasión”, debes saber que es una herramienta para poner fin al sufrimiento. El sufrimiento surge del apego y la aversión. El apego surge debido a la ignorancia. La ignorancia significa tratarse a uno mismo como el centro de todo y todo gira en torno a la palabra ‘yo’. La ignorancia lleva al apego hacia nosotros mismos y hacia aquellos que nos atraen; y hacia aquellos que no nos atraen, lleva a la agresión. Entonces, para ayudar a desmantelar esta actitud egocéntrica, generamos amor y compasión. Por eso recitamos “om mani padme hung”.
Los niños que no tienen un gran amor o devoción hacia sus padres pueden pensar en sus novios, novias o cualquier otro con quien se sientan cercanos. Entonces pueden pensar en “todos los seres sintientes madres” como si fueran su novio, novia o quien sea que esté cerca de ellos. Cuando hay amor y compasión en nuestra corriente mental hacia los demás, eso genera mucha felicidad en nosotros y también crea felicidad en quienes nos rodean. Es mutuamente beneficioso. Por eso enfatizo en pensar en lo amables que son los seres sintientes madres con nosotros. Piensa en tus propias relaciones con otros seres sintientes. Finalmente, no solo debemos pensar en estas cosas, sino también meditar, porque si no lo hiciéramos, no desarrollaríamos una apreciación más profunda sobre estas cosas.
Primero debemos comenzar meditando en el amor y la compasión hacia los padres o cualquier persona con quien nos sintamos cercanos. Gradualmente, debemos extender este amor y devoción hacia todos los seres sintientes madres. Una cosa que puedo decir con absoluta certeza es que hasta que no tengas amor y compasión en tu corazón por todos los seres sintientes, no podrás alcanzar la iluminación. Eso es totalmente cierto. Por lo tanto, entiende que todos los seres sintientes, sin importar cuán grandes o pequeños sean, desean la felicidad. Por ejemplo, las hormigas desean la felicidad. Cuando volamos alto en el cielo y miramos hacia abajo esos pequeños automóviles, son como pequeñas hormigas que se apresuran y se mueven en todas direcciones. Ya sea que seamos hormigas o seres humanos viajando en automóviles, básicamente tenemos las mismas necesidades y deseos. La única diferencia es la cantidad de mérito que hemos acumulado en nuestras vidas pasadas.
Debido a esa acumulación de mérito o virtud en muchas vidas anteriores, ahora estamos en una situación muy privilegiada. Ahora tenemos acceso a las enseñanzas del Buda y a los maestros y miembros de la Sangha; tenemos amigos espirituales que nos dispensan enseñanzas del Dharma. Todo esto es debido a nuestra acumulación de virtud en muchas vidas anteriores. Si en estas circunstancias afortunadas abandonáramos a todas las madres seres sintientes, si ni siquiera generamos amor y compasión hacia los demás, eso sería algo muy, muy vergonzoso. Recuerda que cuando generamos amor y compasión hacia todos los seres sintientes madres, esto es algo totalmente y mutuamente beneficioso. No solo beneficiará a los seres sintientes madres, sino que innegablemente también será tu camino hacia la liberación.
Cuando decimos que debemos tener amor y compasión hacia los demás, no estamos diciendo que debemos hacerlo solo durante las sesiones de enseñanza del Dharma y que tan pronto como salgamos de la habitación actuemos de manera diferente. No. Debemos tener amor y compasión en todo momento. El amor y la compasión son la Visión Budista. Son la raíz, el fundamento, la esencia de todas las enseñanzas del Buda. Son necesarios desde el principio hasta el final. Si los tenemos, ellos solos son suficientes para alcanzar la iluminación y si no los tenemos, no podemos alcanzar la iluminación. El amor y la compasión son totalmente indispensables.
Ya sea que estemos realizando prácticas superiores, haciendo un retiro o simplemente sentados y contando nuestros cuentas 108 veces diciendo om mani padme hung, no importa cuán profundo o profundo sea, nuestra práctica del Dharma debe hacerse con una motivación pura, con amor y compasión. El amor y la compasión deben ser parte integral de cada práctica del Dharma que hagamos. Nuestras actividades de cuerpo, palabra y mente, cualquier actividad, cada actividad, deben incorporar el amor y la compasión. No podemos separarnos de esto.
Cuando hablamos de “acciones virtuosas”, la virtud realmente es el amor y la compasión. Si nos sentamos y hacemos nuestra práctica del Dharma sin amor y compasión, eso sería como seguir poniendo leña en una estufa sin encender fósforos. Podemos seguir apilando madera sobre madera y llenarla por completo, pero aún así no nos mantendría calientes. El amor y la compasión son como encender ese fósforo, y generarán calor.
Supongamos que nos encontramos con alguien, tal vez una persona enferma que está pasando por mucho dolor y sufrimiento, y debido a eso generamos amor y compasión hacia esa persona, esto se llamaría compasión dirigida o enfocada. En este caso, no estamos teniendo en cuenta el hecho de que todos los seres vivos, tan lejos y extensos como todo el espacio, son seres sintientes madres y que cada uno de ellos, porque viven en el samsara, tiene mucho sufrimiento. Si debido a esta razón particular desarrolláramos ese mismo sentimiento cálido, amable, amoroso y compasivo hacia todos los seres sintientes madres. Eso se llamaría compasión no dirigida o no enfocada, que es la generación de la mente de bodhicitta. Cuando practicamos el Dharma, debemos tener este tipo de compasión no dirigida hacia todos los seres sintientes madres.
El amor y la compasión y la generación de la mente de bodhicitta deben ser seguidos por la dedicación. Estos tres elementos de la práctica en la tradición Nyingmapa se llaman los tres elementos sublimes. Todos los Budas del pasado han dedicado méritos para el beneficio de todos los seres sintientes, y nosotros hacemos lo mismo. Es como si hubiera este gran océano de mérito dedicado por todos los Budas, y estamos contribuyendo a eso, incluso si es solo una gota generada al hacer nuestra propia práctica. La dedicación es muy, muy importante. Cuando dedicamos nuestro mérito para el beneficio de todos los seres sintientes, nuestro mérito no se desvanece ni se agota; permanece mientras exista el océano.
Mientras la motivación sea pura, incluso si el mérito que generamos debido a nuestra práctica es pequeño, el beneficio será muy, muy grande. Pero si la motivación no es pura, podríamos estar haciendo una actividad del dharma enorme, pero el beneficio será muy, muy pequeño. Por ejemplo, si hiciéramos algo fantástico por razones superficiales, como el nombre y la fama que surgen del apego a uno mismo, esta actividad del dharma relacionada con el ego sin motivación pura no daría frutos porque se hace con apego y ‘yo’. Aunque una práctica en sí misma puede ser Dharma, una práctica sin motivación es adulteración con veneno. Si practicamos solo por el bien del nombre y la fama, habrá muchos impedimentos en el Camino, y no acumularemos karma positivo.