Generosidad
La práctica de la ética y la moral está conectada con la práctica de la generosidad. Como budistas, todos hemos asumido diversos votos y compromisos, y cada vez que nos esforzamos por mantener estos votos, hacemos ofrendas a las Tres Joyas. Cada vez que abandonamos hacer daño a los seres y cultivamos el beneficio para los seres, esto también es hacer ofrendas a las Tres Joyas.
Incluso si estamos haciendo una sola prosternación, no deberíamos pensar que estamos logrando nuestro propio beneficio o que estamos acumulando mérito para nosotros mismos al hacer esto. Más bien deberíamos pensar que hay innumerables seres sintientes que continúan vagando en el samsara a través de la fuerza de sus acciones negativas. Estos seres no tienen fe en las enseñanzas del Dharma y, por lo tanto, están atados, carecen de libertad. Es por su bien que hago esta prosternación. Cuando nos postramos con esta mentalidad, entonces esto también es la ofrenda del cuerpo.
En segundo lugar está la ofrenda, o generosidad, de la palabra. Si recitamos incluso un mantra, deberíamos hacerlo con el propósito de todos los seres. Con cada recitación del mantra OM MANI PADME HUNG, por ejemplo, un cuerpo de emanación de Chenrezig se manifiesta para el beneficio de los seres sintientes. Por lo tanto, cuando tenemos la mente de amor y compasión y recitamos incluso un mantra con el propósito de los seres sintientes, eso se convierte en la ofrenda de la palabra. También siempre que pronunciamos palabras que son beneficiosas o elevadoras para los demás, o cuando, a través de nuestro propio discurso, reunimos a personas que están en conflicto, cuando meditamos por las personas, estas también son ofrendas de la palabra.
De todos los tipos de ofrendas que podemos hacer, la bodhicitta es suprema.
Debemos reconocer que, en general, nuestra riqueza, alimentos, disfrutes y demás se convierten en una causa para que la mente quede atrapada. Por supuesto, si la mente no está atada, entonces no hay daño en disfrutar de las cosas de este mundo, e incluso del reino de los seres celestiales perfectamente puro.
Pero para aquellos de nosotros que aún tenemos este apego y aferramiento, necesitamos dedicarnos a la práctica de la ofrenda. Todo lo placentero para nosotros, todo lo disfrutable, deberíamos hacer de la ofrenda mental a los seres iluminados un hábito. Al hacer esto, los vínculos que normalmente se crean por circunstancias placenteras se desatan, se deshacen. Estos son medios hábiles enseñados por el Gran Compasivo.
Todo lo que nos resulte placentero, todo lo que sea bello para nuestra mente, deberíamos adquirir el hábito de ofrendar a las Tres Joyas. Si vemos joyas hermosas, ornamentos, o diferentes tipos de ropa, comida, flores, agua, lo que sea que tengamos o imaginemos mentalmente, [debemos ofrecerlo]. Cuando hacemos ofrendas continuas de todos nuestros disfrutes, esto se convierte en la causa de purificar nuestro hábito de aferramiento.
Hablamos de la perfección trascendental de la generosidad, que es la práctica de hacer ofrendas de cosas físicas. Cada vez que hacemos ofrendas a las Tres Joyas, esto se convierte en una causa de aflojar los lazos de aferramiento que atan nuestras mentes. Creo que Milarepa dijo que la falta de aferramiento es en realidad la verdadera paramita de la generosidad.
Para practicar el Mahāmudrā, el mayor apoyo es el cultivo de la conciencia plena. Si tenemos conciencia plena en todas nuestras actividades, entonces cualquier cosa que veamos que sea hermosa, como flores o algo así, en el momento en que las veamos podría haber un pensamiento inicial de—¡oh! ¡Quiero eso! Sin embargo, si tenemos conciencia plena, habrá un reconocimiento inmediato de la aparición del apego. En el momento de ese reconocimiento, podemos transformar la emoción negativa haciendo una ofrenda mental a todos los Budas. Si nos disciplinamos de esta manera con una conciencia vigilante, momento a momento, entonces todo lo que hagamos se volverá virtuoso, se volverá meritorio. Sin ese tipo de conciencia, la mente seguirá atándose cada vez más a nuestro aferramiento.
La práctica de las seis perfecciones trascendentales es realmente la base del Gran Vehículo. La primera es la generosidad, que es un método supremo para eliminar el aferramiento al yo. Si poseemos algo que es muy precioso, entonces tendemos a pensar “Yo poseo esta cosa, esto es mío”, y pensamos esto una y otra vez. Esto refuerza el concepto, y con el tiempo realmente nos apegamos. De hecho, nos apegamos tanto que no estaríamos dispuestos a regalarlo a nadie más. Debido al aferrarse a la noción del yo, nos aferramos a ese objeto. Descubrimos que estamos atados por estos objetos. Si tenemos cien dólares, queremos mil dólares. Cuanto más apretamos, más nos ata. Si tenemos mil dólares, entonces queremos diez mil, luego tenemos que tener cien mil, y así sucesivamente. Nuevamente, cuanto más apretamos, más estamos atados.
Cuando ofrecemos el mandala, hacemos una ofrenda a todos los seres iluminados, y esta ofrenda mental se convierte en un antídoto para el pensamiento “esto es mío, yo poseo esto”. Lentamente, comienza a liberar nuestras mentes de la esclavitud del aferramiento al yo. También tenemos esta tendencia a aferrarnos a nuestros propios cuerpos, pensando que esta forma es mía. Si hacemos un esfuerzo por pensar que el cuerpo es como el hogar de otro ser, la casa de otra persona, entonces no hay ninguna razón para que estemos apegados a él. Este es otro método para entrenar la mente con el fin de purificar el aferramiento al yo.
No es necesario reunir todas las sustancias de ofrenda descritas. Debes reunir lo que puedas, como flores, cuencos de agua, una estatua o imagen, y así sucesivamente, y el resto puedes visualizarlo. Es importante entender el significado detrás de hacer estas ofrendas. El punto es superar el aferramiento al yo. Cuando practicamos haciendo ofrendas, estamos practicando para regalar lo que es precioso para nosotros, así liberamos el aferramiento. Ordinariamente estamos apegados a los placeres sensoriales, por esta razón los ofrecemos. De hecho, el Yidam no tiene necesidad ni deseo de estos placeres sensoriales, pero ofrecerlos libera nuestro propio apego y acumulamos gran mérito. Como resultado de haber hecho ofrendas, experimentaremos el resultado que es similar a la causa en futuras vidas, por ejemplo, la belleza o una larga vida, y finalmente sirve como la causa para alcanzar la iluminación.