Devoción
En el budismo, se practica la inseparabilidad de compasión y sabiduría. Y a través de los linajes de los grandes maestros antiguos, obtenemos las cualidades de compasión y sabiduría. Cuando pensamos con devoción en un gran maestro del pasado que tiene gran sabiduría y compasión, sus cualidades serán transmitidas a nuestras mentes a través del poder del linaje ininterrumpido. Esto se debe a que aunque los cuerpos de los antiguos maestros hayan muerto, sus mentes nunca han muerto. Sus mentes continúan siendo tan pervasivas como el espacio. Por lo tanto, quienquiera que piense en sus grandes cualidades con devoción accederá a sus mentes.
Por lo tanto, nuestro linaje se llama el “linaje de práctica de bendiciones”. Esto es algo que los científicos no han descubierto. Es el significado de ‘Mantra Secreto’ o ‘Vehículo Vajra’, que enseña que dependiendo de la devoción uno puede recibir las bendiciones y cualidades del guru. No se le llama “Mantra Secreto” porque sea algo que se intente ocultar a los demás, sino que se le llama ‘Secreto’ porque es difícil de realizar. Si uno no se dedica a su práctica, no puede ser realizado.
La Diferencia Entre la Fe (Tepa) y la Devoción (Mogu). Tepa es en realidad amor: amar, querer y confiar en tu lama, etc. Esta es la experiencia de Tepa. Mogu es cuando ves las maravillosas cualidades de tu lama y generas un gran respeto por él o ella hasta tal punto que nunca olvidarás nada de lo que el lama te enseña. Cuando tienes tanta confianza, amor y devoción hacia el lama, siempre recordarás sus palabras. Tepa y Mogu pueden parecer similares, pero son diferentes.
Primero, tenemos Tepa, y a partir de esto, somos capaces de generar Mogu. Tenemos Tepa: fe, confianza y respeto, por todos los lamas. Mogu, sin embargo, lo tenemos solo por algunos. Tepa básicamente significa querer a alguien, pero es mucho más que eso. Quieres a alguien porque esa persona no es ordinaria. Esa persona está llena de bendiciones; hay algo sagrado y santo en esa persona. Cuando estás impresionado con este tipo de sentimiento hacia un ser sublime hasta el punto de que incluso los vellos del cuerpo se erizan, entonces tienes ese tipo de Tepa. Hay una conexión mente a mente con tu lama raíz y la Tepa previamente surgida ahora se transforma en Mogu. Las lágrimas vienen a tus ojos. Esto no es como la Tepa cuando empieza a surgir, sino que la mente se une con la mente [del Lama].
La práctica de reconocer la mente debilitará tus emociones aflictivas, fortalecerá tu compasión y tu devoción a tus maestros y te llevará a ver la naturaleza de tu propia mente. El progreso en tu práctica depende de la devoción. Con gran devoción, habrá un gran progreso. Si ves a tu maestro como iluminado, recibirás las bendiciones de un ser iluminado. Si lo ves como un ser ordinario, recibirás las bendiciones de un ser ordinario. Si tu maestro hace una acción negativa y solo lo ves como iluminado, solo puedes recibir bendiciones. La mente del maestro y la mente de los seres iluminados están conectadas, incluso si el maestro no está completamente iluminado. Es como la electricidad y un cable. Cuando se hace la conexión, hay luz. El maestro y el estudiante también están conectados así.
Por lo tanto, es importante practicar con devoción al maestro. También es importante hacer de la práctica un hábito. Deberías practicar en todo momento trabajando con las emociones. Deberías graduarte de observar las emociones más pequeñas cuando estás relajado, a observar emociones más fuertes. Cuando hayas tenido éxito en hacer esto, tu capacidad para ver la naturaleza de la mente será como un fuego furioso y la emoción será como hierba que solo lo alimenta. Naropa dijo que una vez que estés bien entrenado, no te aferrarás a las apariencias. Cosas buenas o malas sucederán, pero te pasarán de largo.
La oscuridad no tiene una forma que puedas ver. Aún así, hay innumerables capas de oscuridad. Todas estas capas son eliminadas por la confianza en la ley de causa y efecto y por la práctica y devoción al guru raíz. Estos disiparán las oscuridades sin importar cuán fuertes sean. Las oscuridades disminuirán y la naturaleza de la mente, que es como un diamante claro, brillará. Entonces, no necesitará ningún esfuerzo para verlo. Brillará sin esfuerzo. Leer la historia de vida de Milarepa disminuirá tus oscuridades, al igual que la práctica de Chenrezig o el canto del mantra del guru.