Ir por refugio
Ahora, para liberarse del ciclo de samsara, uno debe tener una sabiduría especial, un método, un “camino”. Comenzamos tomando refugio en las tres joyas: Buda, Dharma y Sangha.
Buda fue aquel libre de todo el ciclo de confusión e ignorancia. Fue aquel que vio el sufrimiento mismo y la causa del sufrimiento, quien logró completa sabiduría y compasión. Entonces, convertirse en Buda, alcanzar el estado completamente despierto, se convierte en nuestro objetivo. Ahora, para lograr la Budeidad, ¿qué debemos hacer? Debemos estudiar las enseñanzas del Buda, el Dharma.
El Dharma es la paz última, no mancillada por las emociones aflictivas, y es la cesación de todo sufrimiento. El Dharma es el camino que explica qué es el samsara, cómo liberarnos del samsara, cómo purificar todas las oscuridades y perfeccionar la sabiduría y la compasión para lograr la iluminación, por lo que tomamos refugio en el Dharma.
Luego, cuando estudiamos y practicamos, obtenemos la inspiración de la Sangha. Sangha se refiere a aquellos bodhisattvas altamente realizados que están comprometidos a trabajar hacia la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Hay muchos maestros altamente realizados que han estudiado y practicado el Dharma y han alcanzado la realización.
En el verdadero sentido, tomar refugio significa que aplicamos estos ejemplos y enseñanzas en nuestras vidas. Podemos refugiarnos en bodhisattvas como Chenrezig y Tārā. Con gran fe y devoción, seguimos sus ejemplos para que nos den protección e inspiren a desarrollar sabiduría, compasión y fortaleza en nuestra mente. Solo aplicando las enseñanzas y practicando con gran esfuerzo, pueden ser removidas nuestras oscuridades y tendencias habituales.
No pensamos en el refugio meramente como una práctica preliminar. La práctica del refugio abarca todas las enseñanzas del Buda: Yidams, Budas, bodhisattvas, prácticas del Vehículo Vajra, Quíntuple Mahāmudrā, Dzogchen, todas las visiones y métodos más elevados del Dharma. Al tomar refugio, rechazamos los pensamientos y acciones no virtuosos y recibimos bendiciones. La vida de Milarepa es uno de los ejemplos más inspiradores del poder del refugio para transformar una existencia. Un día, un grupo de discípulos se acercó a Milarepa para pedirle enseñanzas, las cuales les concedió, hablándoles del refugio y sus efectos beneficiosos. Luego, los discípulos preguntaron: “¿Estas son tus propias prácticas de refugio y meditación?” Milarepa respondió: “Sí, obtuve gran consuelo de estas prácticas. También ustedes, sin duda ni vacilación, deberían tomar refugio en las Tres Joyas”. Luego cantó estas canciones sobre el refugio y cómo recordar la práctica del Dharma:
“Me postro ante los santos y lamas. El Buda, Dharma y Sangha: estas tres son el refugio externo. Obtengo gran consuelo de ellos. Sería bueno si también tomaran refugio en ellos.
Si no tomas refugio en lo que te protege del sufrimiento, entonces la lluvia del día y la noche caerá sobre la casa podrida del cuerpo ilusorio, los meses y años pasando torturarán y destruirán la casa podrida de este cuerpo ilusorio. Así que ahora es el momento de prepararse para un camino gozoso.
El Lama, Yidam y Dakini: estos tres son el refugio interno. Obtengo gran consuelo de ellos. Sería bueno si también tomaran refugio en ellos.
Si no tomas refugio en lo que te protege del sufrimiento, entonces la lluvia del día y la noche caerá sobre la casa podrida del cuerpo ilusorio, los meses y años pasando torturarán y destruirán la casa podrida de este cuerpo ilusorio. Así que ahora es el momento de prepararse para un camino gozoso. Chakras, Pranas y Bindus: estos tres son el refugio secreto. Obtengo gran consuelo de ellos. Sería bueno si también tomaran refugio en ellos.
Si no tomas refugio en lo que te protege del sufrimiento, entonces la lluvia del día y la noche caerá sobre la casa podrida del cuerpo ilusorio, los meses y años pasando torturarán y destruirán la casa podrida de este cuerpo ilusorio. Así que ahora es el momento de prepararse para un camino gozoso. Apariencia, vacuidad y inseparabilidad: estos tres son el refugio último. Obtengo gran consuelo de ellos. Sería bueno si también tomaran refugio en ellos.
Si no tomas refugio en lo que te protege del sufrimiento, entonces la lluvia del día y la noche caerá sobre la casa podrida del cuerpo ilusorio, los meses y años pasando torturarán y destruirán la casa podrida de este cuerpo ilusorio. Así que ahora es el momento de prepararse para un camino gozoso.
La muerte se mueve como el sol en el cielo: no importa cuán lejos vayas, la muerte se acerca. No he visto a nadie escapar corriendo.
Cuando vemos la muerte de una persona virtuosa, esa muerte es un maestro que nos recuerda la virtud. Deberíamos ver la alegría en este momento.
Cuando vemos la muerte de una persona no virtuosa, esa muerte es un maestro que nos recuerda el pecado. Deberíamos ver entonces qué es el remordimiento.
Cuando vemos la muerte de una persona rica, esa muerte es un maestro que muestra cómo se comparte la riqueza. Deberíamos ver entonces qué es la generosidad.
Cuando vemos la muerte de una persona mayor, esa muerte es un maestro que muestra la impermanencia de la vida. Deberíamos ver entonces cuánta tristeza hay.
Cuando vemos la muerte de un joven, esa muerte es un maestro que muestra la incertidumbre de la vida. Deberíamos ver entonces cuánta diligencia deberíamos tener.
Generalmente, sentimos alegría y felicidad al tener padres: ¿qué podemos hacer con el sufrimiento del huérfano?
La piel interna cálida y suave de gamuza: ¿cómo podemos saber cómo es si no la hemos usado?
La miseria disipada por la cosecha del agricultor: ¿cómo podemos beneficiarnos si no trabajamos?
El caballo es rápido: ¿cómo podemos imaginarlo si no lo hemos montado?
La felicidad de la vida del practicante: ¿cómo podemos saber sobre eso si no practicamos el Dharma?
Deberíamos practicar la generosidad compartiendo nuestras provisiones.
Practicar la meditación reduciendo el sueño.
Recordar el sufrimiento de los reinos inferiores.
Practicar el santo Dharma contemplando el sufrimiento.
Así cantó esta canción. Todos los discípulos de Milarepa quedaron tan profundamente conmovidos e inspirados para practicar el Dharma que muchos se comprometieron a practicar por el resto de sus vidas.”