La impermanencia de la muerte
La impermanencia es uno de los mejores temas para ser conscientes. Es una enseñanza muy profunda. Algunas personas piensan que esto es elemental y que solo las enseñanzas más elevadas como el Mahāmudrā, dzogchen y el tantra alto son profundas. Pero la impermanencia es mucho más profunda e importante que cualquier otra enseñanza.
Cuando realmente tienes un sentido de impermanencia y cuando alguien te causa un problema, dirás esto en tu mente: “Oh, es momentáneo. Cambiará. ¿Por qué debería molestarme?” Cuando estamos apegados a algún objeto o cosas buenas y cuando tenemos impermanencia en la mente, los veremos como temporales, momentáneos como un arco iris. Entonces, estas enseñanzas hacen que la mente sea más estable.
Puedes observar la impermanencia desde adentro y desde afuera. Desde afuera, observa cuántos grandes maestros espirituales y líderes políticos han vivido; lee la historia de cada país y observa. Ahora, nadie, nada existe. Todo ha desaparecido. Incluso Buda, quien alcanzó la más alta iluminación, quien tenía la forma completa de sabiduría y compasión, también pasó. Podemos verlo aquí y ahora también. Por lo general, nuestra mente no se queda con nosotros; por lo general, está en otro lugar, proyectándose aquí y allá. Eso hace que sea difícil estar consciente. Si la mente se queda donde está el cuerpo, entonces tal vez sea un poco más fácil ser consciente de estas cosas.
En el texto de Madhyamika, hay un análisis de venir y de ir. Básicamente, esto va a la idea de impermanencia. ¿Qué está realmente viniendo o yendo? ¿Puede realmente haber algún venir o ir? Es porque lo que se ha ido, se ha ido; no existe aquí y ahora. ¿Cómo podemos decir que existe? El futuro está por venir, pero aún no ha llegado; no está aquí y ahora. Entonces, ¿cómo podemos decir que existe? Entonces, ¿cómo podemos decir que hay venir y ir? Es como una hermosa “flor del cielo”. Suena muy bien pero no existe.
Este análisis hace una mente muy sutil. Como cuando mueves cuentas de un rosario en un mala, lo que ya se ha movido, se ha movido; lo que no se ha movido todavía no se ha movido. No hay nada en medio. Si analizas cuidadosamente, eso es impermanencia. En la mente, un pensamiento es un pensamiento; una vez que se ha ido, se ha ido. Cuando piensas de nuevo, no es solo el pensamiento anterior, es uno nuevo. Lo que se pensó ha desaparecido; un nuevo pensamiento aún no ha llegado. Entonces, en el medio, no hay nada. Esta es la enseñanza del Mahāmudrā. La impermanencia es una enseñanza muy profunda. Deberíamos meditar sobre este estado muy sutil.
Cuando mantenemos el sentido de impermanencia real en la mente, nos ayuda a liberarnos de la ignorancia. Ayuda a liberarnos del aversión, la ira, el odio y el resentimiento, así como del apego, el deseo, el orgullo y la envidia. Ayuda a centrar la mente en un lugar. Eventualmente, cuando uno es cada vez más consciente de ello, uno eventualmente tiene la capacidad de comprender las enseñanzas del Mahāmudrā. La impermanencia nos permite comprender que todo es de un estado temporal, siempre cambiante; momentáneo y nada es sustancial, sólido o concreto. Ese es el comienzo del Mahāmudrā y una enseñanza muy profunda.