Entender y meditar en las cuatro fundaciones

En la tradición del budismo tibetano tenemos cuatro linajes principales. Cada linaje es un camino. Todos estos caminos llevan al mismo destino. Los Budas alcanzaron la iluminación debido a su súplica, debido a su compromiso de practicar bodhicitta. Y en segundo lugar, los Budas alcanzaron la iluminación porque acumularon vastas cantidades de méritos en innumerables números de vidas. De manera similar, cuando practicamos las cuatro fundaciones y gradualmente desarrollamos la motivación, la inclinación a practicar el Dharma, estamos siguiendo los pasos de los Budas anteriores.

Buda enseñó las Cuatro Verdades de los Nobles. La primera es entender la Verdad de la Existencia del Sufrimiento. Luego, Buda dijo que para abandonar o deshacernos de este Sufrimiento, debemos entender la Verdad de las Causas del Sufrimiento. El Sufrimiento se origina en los venenos mentales que dan lugar al renacimiento en los seis reinos de existencia. Así que una cosa lleva a otra. En nuestra práctica del Dharma, para poner fin al renacimiento samsárico, necesitamos practicar las cuatro fundaciones. Son los instrumentos con los que trabajamos para romper el ciclo de samsara.

Nos referimos a la existencia samsárica como existencia cíclica porque seguimos tomando un renacimiento tras otro. Esto se debe a nuestro apego a los cinco sentidos y a los cinco objetos de los sentidos. Estamos apegados a esta vida mundana. Un antídoto para esto es comprender las Ocho Oportunidades y los Diez Dones. Tomamos renacimiento en samsara debido a la pereza; el antídoto para eso es revertir nuestra mente al comprender la impermanencia de la naturaleza de todas las cosas en samsara. Para desvincularnos de samsara, necesitamos entender y practicar los sufrimientos que existen en samsara. Los sufrimientos surgen como resultado de haber participado en acciones no virtuosas; por lo tanto, necesitamos conocer la causa y el efecto.

Hay otros medios para escapar de los sufrimientos de samsara. Por ejemplo, uno podría practicar la calma mental. Cuando hacemos eso, se estabiliza la mente y definitivamente escaparemos del dolor y sufrimiento de samsara. Pero, debido a causas y condiciones, podemos ser sacudidos fuera de esta meditación. La práctica de las cuatro fundaciones nos ayuda a establecer una base sólida como una roca. Cuando esto se convierte en algo natural, sin importar qué tipo de causas y condiciones se nos presenten, nuestro estado mental permanece inquebrantable.

Para poder realmente revertir la mente, por ejemplo, abstenerse de desatar la agresión porque sabes que el resultado de desatar la agresión es renacer en los reinos infernales, es más fácil decirlo que hacerlo. Es difícil poner fin a la generación de agresión y especialmente a desatar la agresión. Pero si entendemos los sufrimientos que existen en los reinos infernales, esto instilará un sentido de urgencia y nos detendremos a nosotros mismos de desatar la agresión y diremos “Bueno, mejor tener cuidado porque las consecuencias que debo pagar son realmente, realmente muy graves”. Entonces, cuando estemos bien entrenados en las cuatro fundaciones y cada vez que surja la agresión en nosotros, inmediatamente pensaremos en una forma de contrarrestarla. Por ejemplo, una herramienta para hacer eso es que cada vez que surja la agresión, simplemente gritemos en voz alta con todas nuestras fuerzas y digamos “¡Agresión!” Ese proceso disipará inmediatamente el surgimiento de la agresión.

Cuando era joven, mis maestros nos daban extensas enseñanzas sobre cada uno de los seis reinos de existencia. Encontramos que los discursos del Dharma sobre los sufrimientos de los reinos infernales, por ejemplo, eran nada más que extremadamente aburridos. continuaban y continuaban y continuaban, y simplemente seguiamos aburridos. Necesitamos entender la verdadera razón por la que se está poniendo tanto énfasis en describir el infierno, los semidioses y otros reinos. El tema realmente son las seis emociones aflictivas o los seis venenos. Primero, debemos escuchar estas enseñanzas porque sin escuchar no podemos analizar, y sin analizar no podemos sentarnos y meditar. Entonces primero debes escuchar lo que el Lama tiene que decir. Luego debes fijar tu mente en las cosas que has escuchado y finalmente sentarte y meditar sobre estas cosas. Una vez que hayas hecho esto, tendrás una mejor apreciación de que los seis reinos de existencia tienen que ver con las seis emociones aflictivas.

Entonces, especialmente las personas que son nuevas en las enseñanzas del Dharma, muchas veces se sentirán realmente, realmente aburridas y no sentirán ganas de escuchar o prestar atención a estas enseñanzas. Ten en cuenta que cuando el Lama está hablando sobre el reino del infierno, sobre nacer en un reino del infierno, realmente está hablando sobre la agresión. Cuando el Lama está hablando sobre el reino de los fantasmas hambrientos o pretas, realmente está hablando sobre la avaricia. Este es el tipo de comportamiento que no quiere gastar ni un solo centavo pero quiere acumular todo lo que pueda. Esta es la mezquindad que se representa con la imagen de un preta con un vientre del tamaño de un cosmos y una garganta muy, muy pequeña. El tamaño del vientre indica que incluso si uno tiene las posesiones de todo el mundo, todavía no estaría satisfecho. Cuando hablamos de los semidioses que constantemente están librando guerras y no tienen paz ni tranquilidad, estamos hablando de la envidia. Cuando hablamos de los animales, estamos hablando de la Ignorancia. Así que entiende estas cosas en su contexto adecuado.

Cuando entiendas cuál es la enfermedad, cuáles son los síntomas y cuál es la prescripción, entonces superarás la falta de deseo de escuchar o prestar atención. Primero tenemos que escuchar las enseñanzas. Luego, con una mente analítica, debemos investigar la validez de estas enseñanzas. Una vez que estemos seguros de la validez de estas enseñanzas, entonces debemos sentarnos y meditar. Debemos meditar, porque si no lo hacemos, entonces todas las cosas que escuchamos serán algo así como la noticia de una tragedia lejana que vemos desarrollarse en nuestros televisores. Está ahí en la pantalla cuando vemos los gráficos y una vez que ha terminado, ha terminado. No sentiríamos realmente el dolor de lo que está sucediendo lejos en el mundo.

Tradicionalmente, nos llevaba cien días recibir estas enseñanzas sobre las cuatro fundaciones. Cada día teníamos que ir a casa y meditar sobre cada aspecto de esta enseñanza. Luego nos examinaban y teníamos que contar nuestras experiencias a nuestro maestro. Finalmente, cuando estaba satisfecho, lo que tomaba cien días en total, solo entonces comenzaríamos a recibir otras enseñanzas. Lo que te estoy dando es una enseñanza breve. Deberías volver y leer los detalles e intentar obtener el significado más completo. Cada vez que leas algo nuevo surgirá y descubrirás que estás aprendiendo algo nuevo cada vez.

Siéntate y practica las cuatro fundaciones. Piensa en los sufrimientos que existen en los seis reinos de existencia. Cuando realmente los experimentes, esto te estimulará a practicar el Dharma.