Todo está incluido en el Mahāmudrā

Las Tres Joyas

Cuando practicamos la meditación de Mahāmudrā, todos los demás temas que hemos estudiado y de los que hemos hablado están contenidos en ella. Todo está contenido allí. Cuando tienes esta conciencia o la sabiduría primordial, que es Mahāmudrā, entonces ahí mismo está la presencia del Buda, Dharma y Sangha. La gloria del Buda, Dharma y Sangha está justo allí.

Bodhichitta definitiva

Cuando tenemos la práctica de Mahāmudrā, esta es la bodhichitta definitiva. Justo en ese momento uno tiene bodhicitta y toda la paz y gozo.

Libre de dificultades

Se dice: “Este es la dificultad, esto es pasar por dificultades”. ¿Por qué decimos “pasar por dificultades”? Nuestros pensamientos negativos, emociones aflictivas son tan difíciles de purificar y deshacerse de ellos. Para hacer eso, tenemos que trabajar duro. Eso se llama pasar por dificultades. Pero si tenemos la práctica de Mahāmudrā, la meditación de Mahāmudrā, dentro de eso no existen pensamientos negativos, por lo tanto, se llama “Las dificultades de la práctica”. Entonces, de hecho, esto no significa que pases por un dificultades arduas. Más bien, supera las dificultades de la práctica. Cuando tienes la práctica de Mahāmudrā, eso reemplaza las dificultades. Entonces no tienes que experimentar las dificultades cuando tienes la práctica de Mahāmudrā. Pero cuando no tienes la práctica de Mahāmudrā, entonces tienes que pasar por dificultades. Básicamente tienes que renunciar a cosas para alcanzar la iluminación. ¿Qué se renuncia? Los pensamientos negativos. Entonces, cuando tienes atención plena en la meditación de Mahāmudrā, esta es la dificultad.

Práctica del Yidam

En el Tantra Hevajra se menciona: “La práctica de meditación de Mahāmudrā contiene la recitación del mantra”. Cuando recitamos o repetimos un mantra es para transformar nuestros pensamientos ordinarios en el discurso del Buda. Y cuando nos visualizamos como el Yidam es para purificar nuestro cuerpo ordinario. Para liberarnos del apego a este cuerpo ordinario nos manifestamos como el Yidam o el cuerpo del Buda. Y luego, para transformar nuestros pensamientos negativos o pensamientos confusos meditamos en Mahāmudrā. Así que hacemos este tipo de meditación con cuerpo, palabra y mente para liberarnos de la causa del sufrimiento y la confusión. Por lo tanto, cuando recitamos cualquiera de los mantras y visualizamos nuestro cuerpo como el Yidam y transformamos las cosas, es similar a Mahāmudrā. Por lo tanto, si tenemos el Estado de Mahāmudrā todo el tiempo, incluida allí está la plena presencia de los estados iluminados del cuerpo, palabra y mente. Por eso se llama “Esta es la recitación de mantras”.

Para purificar todo, lo externo, lo interno y lo último, y para lograr la naturaleza última, existen las prácticas de meditación del Vehículo Vajra. Con respecto a esta dimensión externa o este mundo externo, para transformar eso, visualizamos el mandala externo, el campo de Buda de la iluminación. Luego, para purificar nuestra percepción de todos los seres sintientes, incluidos nosotros mismos, visualizamos a todos como el Yidam. Y finalmente, para purificar nuestros pensamientos negativos, meditamos en bodhicitta y Mahāmudrā. Entonces, cuando tenemos la práctica de Mahāmudrā, todo esto está incluido en ese estado. A través de la práctica de Mahāmudrā, no solo logramos los logros ordinarios o siddhi ordinarios; podemos lograr el siddhi último, el Dharmakaya de Mahāmudrā.

Al recitar un mantra, trascendemos la dualidad de nuestra experiencia del sonido. Guru Rinpoche mencionó: “El propósito de recitar un mantra es ver o entender todo sonido como vacuidad, como no dual con la vacuidad. Por eso recitamos el mantra del Yidam”. De manera similar, con nuestras visualizaciones, visualizamos todo como vívido y vacuo. Todo está ahí, pero es insustancial. Entonces, cuando ese tipo de comprensión y experiencia está presente en la práctica, trascendemos la dualidad del aferramiento y la fijación. Y eso se llama purificación.

Ceremonia de fuego, las cuatro actividades y Mandala del Yidam

También existe una práctica llamada “puja de fuego” o ceremonia del fuego. La ceremonia del fuego implica la quema real de cosas en un fuego durante la ceremonia. ¿Por qué se queman cosas? La verdadera ceremonia del fuego es la quema de ilusiones en el fuego de la sabiduría. Cuando quemamos nuestras ilusiones y nuestros pensamientos negativos en el fuego de la sabiduría, entonces surgen “las cuatro actividades”. A través de las cuatro actividades podemos quemar todos los pensamientos negativos.

Primero están las “actividades pacíficas”. A través de la meditación pacífica calmamos y apaciguamos los pensamientos negativos. La segunda categoría se llama “actividades de aumento”. Entonces, cuando mejoramos nuestra práctica de Mahāmudrā, podemos aumentar la capacidad de la meditación para purificar, eliminar o comprender la naturaleza de las emociones aflictivas, y ver su naturaleza como sabiduría. Luego están las “actividades de poder”. Cuando dominamos nuestros pensamientos negativos mediante la meditación de Mahāmudrā, eso automáticamente domina a otros seres también. Podemos ejercer influencia en otros a través de la sabiduría y la compasión. La cuarta categoría se llama “actividades feroces”. A través del poder de Mahāmudrā mismo, tan pronto como surge un pensamiento negativo, en ese mismo momento, por el poder de Mahāmudrā, los pensamientos negativos son vencidos. Mahāmudrā simplemente destruye o arranca los pensamientos negativos de repente. A través de eso podemos manifestar actividades a otros para también demoler las ilusiones de los demás. Entonces, eso es lo que se llama ceremonia del fuego.

Por lo tanto, en resumen, todas estas prácticas están incluidas en la mente. Así es como nuestra mente puede estar justo donde está, cómo la mente puede ser soberana sobre todo el mundo o el universo entero a través de la meditación de Mahāmudrā y así lograr todas las excelentes cualidades.

Podemos profundizar en el significado de las meditaciones del mandala. La idea del mandala es que es como el globo entero o como un país o como una familia y que el Yidam principal es como el líder del país que en el centro gobierna todo el país. Hablando globalmente, las Naciones Unidas se encargan del mundo a nivel internacional. O, más localmente, en la familia, cualquier persona que sea más poderosa en la familia gobierna esa familia. Es esa clase de idea, que se incorpora al mandala. Por ejemplo, al practicar a Chenrezig, el Gran Bodhisattva de la compasión, ya sea de la forma de los 1000 brazos o de los 4 brazos, visualizamos que todo el universo es el mandala de Chenrezig y que Chenrezig está en el centro rodeado por los cuatro Budas.

Meditamos con la sensación de que todo el universo está afuera. En realidad, todo está contenido dentro de nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo incluye las cinco emociones aflictivas. Los pensamientos negativos del cuerpo son los cinco Budas, los cinco skandhas son los cinco Budas femeninos, las ocho conciencias son los ocho Bodhisattvas y los ocho objetos de las ocho conciencias son los ocho Bodhisattvas femeninos. Tienen esa naturaleza. No es literalmente eso. Pero la naturaleza de estos son los cinco Budas y los ocho Bodhisattvas. O a veces decimos seis emociones aflictivas. Las seis emociones aflictivas son los seis Budas en los seis reinos, que están dentro de nuestro cuerpo. Entonces, en el mandala construimos 1002 Budas. Cuando hay alguno de estos, por ejemplo, los cinco Budas, los ocho Bodhisattvas o los seis Budas, o los cinco Budas femeninos o los ocho Bodhisattvas femeninos, cada uno tiene un significado. Cada uno tiene un significado con respecto a la transformación y purificación de nuestros propios pensamientos y la dualidad, a la que estamos sujetos.

Todos estos tipos de pensamientos son para beneficiar a todos los seres sintientes. Dentro del mandala hay cuatro puertas con una en cada una de las cuatro direcciones. Estas cuatro puertas simbolizan las cuatro actividades: las actividades pacíficas, actividades de aumento, actividades de poder y actividades feroces. Entonces, cada una de estas actividades se puede utilizar para purificar nuestros propios pensamientos negativos y también para beneficiar a todos los seres sintientes.

Uno puede mirar brevemente dentro de nuestra mente con respecto a cómo usar estas cuatro actividades para purificar nuestras ilusiones. A través de los medios “pacíficos” somos amables con nosotros mismos y con nuestros pensamientos. Elevamos nuestro ánimo, traemos alegría y de esa manera purificamos pacíficamente los pensamientos negativos. Y luego surgen otros tipos de pensamientos negativos, que tienen un poco más de fuerza. Están yendo aquí o allá, necesitas un poco más de poder para controlarlos. La sabiduría transformará tus pensamientos. Cuando utilizamos esta actividad de “poder” para purificar nuestros pensamientos, entonces esa cualidad misma “aumenta” las actividades para purificar todas las ilusiones, los pensamientos negativos. Y en el caso de las actividades “feroces” o las ideas, a veces nuestra mente es tan arrogante que te esclaviza. En ese momento, utiliza el poder de la sabiduría para penetrar directamente en su naturaleza y destruir eso. Entonces tenemos que usar estas cuatro actividades para purificar nuestros pensamientos negativos internos.

Cuando podemos hacer esto con éxito en nuestra propia mente, entonces a partir de eso podemos manifestar beneficios a otros seres sintientes. Podemos manifestar las actividades de manera pacífica. Luego, a través del poder y aumentar las actividades de todo lo bueno podemos aumentar todas las acciones virtuosas y sacar adelante la sabiduría, la compasión, la paz y la gloria. Aquellos que tienen dificultades con respecto a responder a los medios pacíficos necesitan acciones feroces. Estas acciones feroces surgen directamente de la compasión. Estas se llaman “las cuatro actividades”.

También podemos relacionar las cuatro actividades con los estados convencionales y definitivos. En el estado convencional es como en un país. Todas estas actividades son necesarias en el gobierno de un país. Las personas tienen que tener algún tipo de actividades pacíficas. Cuando no escuchan eso, necesitamos algunas actividades un poco más poderosas, a través de las leyes. Y cuando eso va bien, necesitan aumentar las actividades. Y luego, incluso con la ley, algunas personas pueden no seguirlas, por lo que necesitamos policías en la intersección, las actividades feroces. Están allí para decir, a veces de manera bastante enérgica: “Estás actuando en contra de la ley. Se supone que debes hacer esto y lo que estás haciendo va en contra de la ley”. Entonces, incluso en el gobierno de un país, las cuatro actividades están ahí. Y para gobernar nuestro país interior, el país de la mente, también necesitamos estas actividades.

También están los cuatro guardianes que representan los cuatro pensamientos inmedibles del inconmensurables amor bondadoso, compasión, alegría y ecuanimidad.

A través de todo esto, cuando nos manifestamos como una de los Yidams principales, entonces cuando vestimos ropa se convierte en una ofrenda al Yidam. Lo ofreces al Yidam. En cuanto a la ropa, no tienes ningún apego en absoluto, así que simplemente haces una ofrenda. Cuando comes o bebes, eso también es una ofrenda al Yidam. En lugar de aferrarte a eso y aferrarte al sabor, simplemente haces una ofrenda. Entonces, esto es para ayudar a destruir todo nuestro aferramiento al yo y la ignorancia.

Como se mencionó anteriormente con respecto al espacio dentro y fuera de un jarrón o maceta de barro, rompe el límite del jarrón o maceta de barro. Destruye eso. Expande la mente y míralo como el Dharmakaya, inseparable, como el espacio.

Cuando realizamos estas prácticas, las oraciones de aspiración son muy importantes. Todas las actividades del Buda para beneficiar a todos los seres sintientes, infinitamente, incesantemente, son debido a la oración de aspiración insondable de compasión, bodhicitta. Tenemos que hacer la oración de aspiración y cultivar la motivación de la compasión y los otros cuatro pensamientos insondables. La bodhicitta es la causa principal por la cual mostrar las actividades infinitas y las actividades incesantes del Buda a cada ser sintiente. Entonces, a través de esa oración de aspiración, establecemos el campo del Buda o el lugar donde el Buda reside.

Así que cuando pasamos por todos estos estudios y practicamos esto, deberíamos entender que Mahāmudrā contiene todo esto. Mahāmudrā es la base, el suelo desde el cual todo se manifiesta, como el espacio. Debido al espacio, se manifiestan todos los planetas. Si no hubiera espacio, entonces no habría una base por la cual manifestar todos los planetas. De la misma manera, la práctica de meditación Mahāmudrā es la base, la base por la cual manifestar todas estas actividades, los mandalas y los campos del Buda.

Estas enseñanzas fueron todas enseñadas por el Buda y es a través de esa gran sabiduría y compasión que estudiamos y practicamos. Estas enseñanzas están científicamente probadas, ya sea directa o indirectamente. Hay tantas enseñanzas que describen el camino paso a paso y son verdaderas a nivel individual, como los “nueve yanas” o los “tres yanas”. Y cada llamado yana o vehículo, cualquiera que alguien elija estudiar, esa práctica es verdadera para esa persona. Pero eso no significa que no haya ningún lugar más alto al que ir. Eso no significa que no haya nada más que realizar. Así que ve al paso superior de la comprensión de Mahāmudrā.

Tres Kāyas

En este mismo momento, todo esto está presente. Y de igual manera, en el mismo momento de la mente en el Estado de Mahāmudrā también están presentes los tres Kāyas: Dharmakāya, Sambhogakāya y Nirmanakāya. El Dharmakāya es la sabiduría de la comprensión última, y el Sambhogakāya se manifiesta a partir de esa sabiduría en el cuerpo especial llamado “cuerpo sutil de disfrute”. Y a partir de ese estado de Dharmakāya se manifiesta el “cuerpo de emanación” para beneficiar a todos los seres sintientes. Los tres de estos cuerpos, kāyas o formas están en ese mismo estado de la mente. El modo de permanencia donde nada existe es el Dharmakāya. En el modo de permanencia donde nada se identifica está el Dharmakāya. A partir de ese estado, cuando todos los pensamientos y todas las cualidades del Buda se manifiestan incesantemente, esto se llama Samboghakāya. Y estos dos son inseparables. La naturaleza inseparable de estos dos es el Nirmanakāya, el cuerpo de emanación.

Todo surge desde dentro de la vacuidad. Dentro de la vacuidad, la naturaleza de la vacuidad es el Dharmakāya. A través y dentro de esa vacuidad, todo se manifiesta, cualquier cosa surge, y todo es Sambhogakāya. Esae surgimiento y esa vacuidad, su naturaleza inseparable es el Nirmanakāya. Es nuestra mente la que hace eso. Qué pasa si alguien pregunta, “¿Cómo sabes eso, cuál es la fuente de eso?” Hay una cita del Buda en el texto tántrico llamado El Texto Tántrico de la No Dualidad y la Victoria Total que menciona: “La naturaleza no nacida es el Dharmakāya, eso incesante es el Samboghakāya, y eso que no reside en ningún lugar es el Nirmanakāya”. Entonces, esto es lo que enseñó el Buda, esta naturaleza inseparable.

Incluso en el Sūtra del Corazón dice, “La forma es vacuidad”. Este es el Dharmakāya. También dice, “La vacuidad es forma”. Este es el Samboghakāya. Y luego “La forma no es otra cosa que vacuidad” es el Nirmanakāya. Y presentamos esto en la práctica y entendemos que no están separados entre sí. Son una no dualidad.

Así que esta es una práctica de meditación que actúa como instrucción y causa para tu comprensión. Cuando entiendes, también es importante ponerlo en práctica. Esto no debe quedarse solo en lo intelectual. Debes llevarlo a tu corazón.

Dentro de la práctica de Mahāmudrā hay tantos Yidams y tantos mantras. Pero todos estos pueden ser representados por un Yidam o por un mantra. Esto significa que en Mahāmudrā, Mahāmudrā es el Yidam del Dharmakāya y darse cuenta de la propia naturaleza es un mantra especial. Por lo tanto, en una oración se menciona “El Dharmakāya es como el espacio, inseparable”. Eso significa que todos los Budas del pasado, presente y futuro tienen una naturaleza. Todos sus pensamientos son uno, todas sus realizaciones son una, y todos sus logros son uno. No hay diferencia. Los Budas del pasado, presente y futuro todos realizaron Mahāmudrā. Entonces puede haber innumerables Budas, innumerables mantras, pero expresan el mismo significado, pureza, realización y Mahāmudrā. Por lo tanto, en las enseñanzas se dice: “La partícula de polvo más pequeña puede contener innumerables universos. Esa partícula de polvo no es más grande, el universo entero no es más pequeño”. Simplemente, descansa ahí. Esto significa que un Buda contiene a todos los Budas, innumerables en número.

Buda dijo “La mente-sabiduría del Buda es el Dharmakāya, la palabra-sabiduría del Buda es el Samboghakāya, el cuerpo-sabiduría del Buda es el compasivo Nirmanakāya.” Ahora Chenrezig es la personificación de toda la compasión del Buda, que se extiende a todos los seis reinos. La manifestación de Chenrezig va a innumerables seres y llega a uno. No hay separación entre innumerables y singularidad. Penetrando en los seis reinos y en el uno, no hay separación, no hay dualidad. Por lo tanto, se dice que todos los Budas victoriosos están en la dimensión única del Estado de la Sabiduría. Por lo tanto, por ejemplo, cuando recibes un empoderamiento, siempre hay la enseñanza: “Manifiestas tal y tal Yidam, ahora visualiza un om blanco en la frente, un ah rojo en la garganta, y un hung azul en el corazón. A partir de esto, deja que la luz se irradie en todas las diez direcciones e invita a todos los Budas y Bodhisattvas en la forma particular de esa Yidam y recibe todas las bendiciones”. No hay contradicción entre todos los diferentes tipos de Budas, Yidams.

Es como si hubiera miles de vacas y su leche se juntara y se batiera y obtuviéramos una mantequilla. Hay miles de vacas, pero toda la leche y toda la mantequilla tienen una naturaleza. No son diferentes.

Entonces, cuando estudias, hay muchas atributos diferentes, signos, señales, formas feroces, formas pacíficas, diferentes colores, blanco, negro, amarillo, rojo, azul, pero su naturaleza es una naturaleza. Eso se llama “mente-sabiduría” o Dharmakāya, que es Mahāmudrā. Cuando se realiza el Mahāmudrā, entonces experimentarás el estado que está libre de todos los límites, libre de toda fijación, libre de toda rigidez. La mente es tan clara; tiene una especie de sabiduría discriminativa que es tan clara y precisa. Ahí está el Mahāmudrā. Cuando realizas el Mahāmudrā, estas grandes cualidades surgen. Simplemente están ahí. Solamente las reveleas.

Etapa de creación y perfección

De esa manera, existen la llamada “etapa de creación” de el Yidam y la “etapa de perfección” de el Yidam. Creo que en el estado convencional se puede decir que esta es la etapa de creación de el Yidam mientras que esta es la etapa de perfección de el Yidam. Las dos son separadas. Pero en la práctica real de realizar Mahāmudrā, esta etapa de creación y esta etapa de perfección no pueden ser separadas. Se entiende su naturaleza inseparable.

Sin instrucción de Mahāmudrā o apoyo para la manifestación de el Yidam, entonces esta práctica solo puede traer los siddhis comunes y ordinarios. Uno no puede alcanzar los siddhis supremos, los extraordinarios, que es la Budeidad. Por lo tanto, sin el sentido de Mahāmudrā dentro de la práctica de yoga del Yidam, recitas el mantra bastante y meditas en la forma de el Yidam y puedes establecer todo esto a través de tu práctica. Puedes lograr algunos logros ordinarios diferentes, como prolongar la vida, disipar obstáculos comunes y mostrar algunos poderes médicos diferentes. Pero es posible que no alcances el Dharmakāya. Por lo tanto, cuando uno practica el yoga del Yidam y se manifiesta como el Yidam, ya sea el Buda o cualquier otro Yidam, cuando te manifiestas es importante tener la mente libre de aferramiento, libre de fijación.

El corazón del Yidam, la esencia del Yidam, es la inseparabilidad de la compasión y la vacuidad. Entonces, cuando eso no está presente, el Yidam no tiene vida. Cuando estamos visualizando el Yidam con todos los atributos, todos los ornamentos, vestidos, todo esto, y cuando esta meditación va bien, al mismo tiempo se vuelve importante apoyar esa meditación con la visión de la vacuidad y la gran compasión.