Iluminación instantánea
En la Mahāmudrā, hay algunas analogías diferentes con respecto a darse cuenta de la naturaleza de los pensamientos conceptuales o no realizarla con éxito.
En primer lugar, darse cuenta de los pensamientos como Dharmakaya en tan solo un momento se llama “iluminación instantánea”. Si lo sabes, lo sabes. Si quieres iluminación instantánea, mira el pensamiento y ve su naturaleza como Dharmakaya, y tendrás iluminación instantánea. ¡Así que no tienes que ir a ningún otro lugar! ¡Justo en tu propio asiento, obtén directamente esa iluminación instantánea! Pero si no te das cuenta de eso como Dharmakaya, entonces es “samsara instantáneo”. ¡Así que samsara nunca está demasiado lejos tampoco! Está a solo un instante de distancia.
En Mahāmudrā también hay el ejemplo del oro y la arena. Tan pronto como te das cuenta de tu pensamiento conceptual como el Dharmakaya, entonces ese pensamiento es como oro, extremadamente precioso. Pero si no te das cuenta del pensamiento como el Dharmakaya, entonces es como la arena. No es para nada precioso. O, cuando te das cuenta de tus pensamientos, es como agua y hielo. Nuestra mente y nuestros pensamientos son como agua congelada o hielo y la mente del Buda es como agua. Tan pronto como nos damos cuenta de nuestros pensamientos como el Dharmakaya, se derriten en agua. Mientras permanezca como un pensamiento conceptual ordinario, es hielo. Por lo tanto, en esto la devoción o confianza en el lama se vuelve muy importante. La devoción y la compasión son factores principales por los cuales derretir la mente congelada o que se está congelando en el agua del Dharmakaya. Es por eso que Lord Jigten Sumgon mencionó, en la canción Los Cinco Caminos Profundos de Mahāmudrā que “Si el sol de la devoción no brilla en la montaña nevada de los cuatro kayas del lama, entonces el arroyo de las bendiciones no será recibido. Por lo tanto, asegúrate de la importancia de esta devoción”. Tan pronto como uno tiene una gran devoción o gran compasión, entonces el pensamiento se derrite por el fuego de Mahāmudrā, en el océano del Dharmakaya.
En Dzogchen se da un ejemplo sobre nuestro pensamiento conceptual: “Cuando no lo hemos realizado como el Dharmakaya, es como agua que cae en la tierra y se mezcla con la tierra, lo que se convierte en barro”. No podemos separar el barro y el agua, la naturaleza de samsara. Pero luego continúa diciendo: “Tan pronto como te das cuenta de tus pensamientos conceptuales como el Dharmakaya, es como el mercurio”. No importa cuánto dejes caer mercurio sobre la tierra, no se mezcla con la tierra. No importa cuánto se descomponga, todo permanece independiente y puro. Eso no lo afecta.
Entonces, samsara es como el congelador, cuando pones agua en el congelador, se convierte en hielo. Todos nuestros pensamientos se convierten en pensamientos conceptuales, en dualidad, y se convierten en samsara. Y este Mahāmudrā es como un fuego. Tan pronto como surge el pensamiento, medita en el Mahāmudrā, se disuelve en Dharmakaya y se convierte en nirvana.