Devoción
Cuando realizamos estas prácticas, pueden surgir muchos tipos diferentes de experiencias. Podemos sentir, “Oh, tengo que conocer todas estas cosas, uno tiene que saberlo todo.” Esto es algo de lo que no tenemos que preocuparnos. Lo que debemos hacer es ser sinceros con nosotros mismos según las enseñanzas del Dharma. Buda dio tantas enseñanzas del Dharma. Muchas enseñanzas dependen del individuo. Cada individuo tiene su propio tamaño de ropa. De manera similar, de esa manera Buda presentó todas las diferentes enseñanzas. De esta manera, él se dirigió a seres de todas las diferentes disposiciones y de acuerdo con todas las diferentes capacidades mentales. Pero lo que realmente es importante es primero ver cómo todo surge en dependencia de la ley de causa y efecto. Por ejemplo, meditar en la calma mental es una causa especial para la comprensión de la visión especial, y la visión especial es la causa especial para eliminar la confusión, la ignorancia. Cuando obtenemos este tipo de comprensión, experiencia, entonces surgirá un gran gozo, una gran felicidad. Vemos qué maravilloso es eso y eso estabiliza nuestra mente en las preciosas enseñanzas del Dharma.
Ese tipo de realización del Mahāmudrā depende de las bendiciones del lama. Cuantas más bendiciones tengamos del lama, mayor será nuestra oportunidad de experimentar la realización del Mahāmudrā. Entonces uno experimentará Mahāmudrā en proporción a su nivel de devoción al lama.
Nuevamente, mucho depende de las bendiciones del lama. Lograr eso depende de las bendiciones del lama. Esta es la causa del Mahāmudrā; por lo tanto, ponemos mucho énfasis en la práctica del Yoga del Guru. El Yoga del Guru no significa adoración al guru, sino más bien unir la mente del lama Vajradhara con nuestra propia mente, viendo nuestra mente como la mente de Vajradhara, inseparables. Unir se llama Yoga del Guru. Yoga significa unir. Unirse con nuestra propia Naturaleza Búdica, hacer esto completamente y ver la naturaleza inseparable de la mente sabia de Vajradhara y la nuestra.
Por favor, no sientas que es tan difícil lograr esta visión especial. Lograr esta visión especial no es difícil porque tu mente está dentro de ti. La Naturaleza Búdica está dentro de ti. Simplemente necesitas tu interés, confianza y devoción. Realizar que tu mente es como la leche y la mantequilla. La mantequilla siempre está en la leche. No tienes que buscar ninguna mantequilla que sea separada de la leche. La mantequilla está dentro de la leche. Entonces, tu Naturaleza Búdica está dentro de tu propia mente. Así que simplemente hazlo fácil, y simplemente sigue el camino.
¿Por qué es necesario practicar la Mahāmudrā siguiendo la práctica del yoga del guru? Antes de haber obtenido realización, para poder obtener realización, primero y principalmente debemos cultivar devoción al guru, devoción no forzada, dándonos cuenta de que la atención plena del guru y nuestra propia atención plena son una unión inseparable. Solo a través de darnos cuenta de que nuestra propia mente y la mente del guru son una unión, las bendiciones del guru entrarán en nuestra mente. Algunos reconocen esta atención plena, otros no la reconocen, pero cuando pensamos en la devoción hacia nuestro propio guru raíz, entonces a través de esta devoción misma, reconoceremos que nuestra propia atención plena y la atención plena del guru en realidad son una unión. Por lo tanto, lo más importante es la meditación de la devoción.
Desde la perspectiva de la práctica, la esencia de esta atención plena es la vacuidad y su naturaleza es la claridad, pero si la buscas, no puedes encontrarla. Esta atención plena tiene la misma naturaleza que la atención plena del guru, y si tienes una fe y devoción inquebrantables hacia tu guru raíz, entonces la forma del guru raíz aparecerá en tu mente, y recordarás las instrucciones del guru. Es como cuando amas a una persona ordinariamente, no puedes olvidarte de ella, siempre aparecerá en tu mente. De la misma manera, el guru aparecerá en tu mente, y cada vez que el guru aparece, recordarás las instrucciones del guru.
Este es un camino de práctica más fácil para los practicantes principiantes: reconocer que esta atención plena es la atención plena del guru, o en términos de Dzogchen, se dice que es la presencia atenta recordando al guru. Entonces, esta presencia atenta o atención plena representa al guru.
Además, cada día puedes comprometerte a recordar al guru; por ejemplo, “hoy voy a recordar al guru diez veces”, luego al día siguiente quince veces, y luego veinte veces. Aumentas tu compromiso de recordar al guru, y eventualmente a través de eso tu mente realmente se volverá inseparable del guru. Si careces de atención plena, entonces el guru tampoco surgirá dentro de tu mente; esa es una instrucción única.
Cuando te das cuenta de que tu propia mente y la mente del guru son una, entonces tienes devoción no forzada. Primero, despertamos devoción pensando en las cualidades del guru, incluso hasta el punto en que las lágrimas brotan en nuestros ojos. Sin embargo, no nos aferramos a este pensamiento, sino que descansamos en el estado natural. Dentro de la Mahāmudrā, nuestra mente, la mente del guru y la mente del Buda son una. La mente del Yidam y la mente del guru son inseparables. Cuando practicas el Yidam y recitas el mantra, no deberías pensar en diferentes cualidades. La esencia del Yidam, la bodhicitta, es el guru. La mente es el lama; el cuerpo es el Yidam; y el discurso —la recitación del mantra— es la dakini.
Primero comprende y realiza Mahāmudrā. Luego, para mejorar tu progreso, la devoción al lama es muy poderosa, muy importante. Sin ella, avanzar no es posible.
Una vez, un maestro envió a varios de sus monjes para recibir enseñanzas de un gran Khenpo con énfasis en recibir enseñanzas sobre la naturaleza de la mente. Cuando los monjes llegaron allí, descubrieron que no podían comunicarse bien debido a las barreras del idioma. Aún así, se sentaron allí con devoción y confianza durante la instrucción. Sin comprender mucho las palabras, recibieron completamente toda la transmisión y regresaron diciendo: “Entendimos. No entendimos ni una palabra de lo que dijo, pero entendimos el significado, de qué se trataba todo. Lo realizamos”.
Es como tu mente y la mente del lama. En la naturaleza, no hay diferencia. Cuando reconoces tu propia mente, entonces no hay diferencia entre tu mente y la mente del lama que recibes. Es como la electricidad. En la luz de los Estados Unidos, la luz de China o la luz de cualquier otro lugar, solo hay luz. No hay diferencia. Hay diferentes ubicaciones, pero en cuanto a la naturaleza de la luz, no hay diferencia.
Para concretar este Mahāmudrā, haz yoga del Guru, medita en recibir bendiciones y medita en Mahāmudrā. Obtén la confianza a través de la línea de linaje y los lamas raíz y a través de las enseñanzas. Con eso, si uno hace la meditación, no hay duda de que uno experimentará la realización de Mahāmudrā.
Entonces, hay algunos otros diferentes enseñanzas que son útiles.
En las enseñanzas Sakya hay las cuatro renuncias o “cuatro libres-de-los-apegos”. Si hay se apega a esta vida, no es un practicante del Dharma; si hay se apega al samsara, no hay renuncia; si hay se apega a uno mismo, no hay bodhicitta; si hay se apega al aferramiento, no hay el ver.
Además, hay tres puntos muy importantes de la Drukpa Kagyü. Tilopa dijo que había tres puntos esenciales. Al principio, da importancia al yoga del Guru; para disipar los obstáculos y realizar en el Dharmakaya, hay yoga del Guru; para mejorar la meditación en el Dharmakaya, hay yoga del Guru. Entonces, lo que eso significa es que no tienes que ver al lama como “él está afuera” y que “yo estoy adentro”. Cuando tienes atención plena y conciencia, entonces ese es el lama. Eso es inseparable del lama. Jigme Lingpa dijo esto.
Cuando haces el yoga del Guru de Milarepa y él se disuelve en ti, medita en eso. Dite a ti mismo: “Recibo a Milarepa. Se disuelve en mí. Mi conciencia, atención plena, no es diferente de la de Milarepa”. Sostén eso, medita en eso. O como cuando haces el yoga del Guru de Lord Jigten Sumgon y él se disuelve en ti, medita: “No soy diferente de la sabiduría y atención plena de Lord Jigten Sumgon”. Simplemente sostén eso; simplemente haz ese tipo de práctica de meditación.
De esa manera, no tienes que sentir distancia entre el lama y tú mismo. Él está dentro de ti siempre. Entonces no tienes que pensar: “Oh, mi lama está muy lejos. No puedo llegar allí. ¿Qué debo hacer?” Dondequiera que estés, está el lama.
Cuando tenemos esa continuidad de la atención plena y la conciencia, que son inseparables del lama, hay una cualidad llamada “chökur tigle ngetse(?)”, tal vez “Dharmakaya, un-punto”. Así que este es un punto, básicamente realidad absoluta. No debemos sentir que este un punto, Dharmakaya, es algo externo. Esa misma atención plena, inseparable del lama, esa es el Dharmakaya. Justo allí está toda la esencia.
Primero reconócelo, y luego sostén eso con la devoción al lama, como Milarepa, Jigten Sumgon, todos esos lamas. Haz esas prácticas bien y recibe esas bendiciones. La devoción es muy poderosa. De alguna manera disipa todos los obstáculos. Suaviza la mente que es tan rígida, arrogante. La arrogancia y la rigidez se disuelven. Se suavizan por la devoción al lama.
Luego practica bodhicitta. La bodhicitta libera el aferramiento al yo, el auto-apego. Además, por supuesto, la calma mental es muy importante. Entonces, cuando tienes estos apoyos, estas prácticas, sin mucha dificultad, uno realizará su propia mente. Al realizar esto, la mente está libre de toda duda y vacilación. Simplemente continúa allí, en eso. Y luego, para sostenerlo y mejorarlo, también coloca importancia en las otras prácticas.