Prácticas en el El Gran Vehículo
Doble bodhicitta
La práctica de la doble bodhicitta resume toda la práctica dentro de la tradición altruista.
Bodhicitta convencional: La bodhicitta convencional se enfoca en los seres sintientes. Al principio, al buscar la liberación del sufrimiento, se realiza que todos los demás seres se encuentran en la misma situación, por lo que la motivación personal se convierte en una motivación altruista, la cual es alcanzar la perfecta iluminación para beneficiar a los seres.
Esta motivación altruista es la maduración de la práctica de los cuatro incommensurables: bondad, compasión, regocijo y ecuanimidad, que también son practicados en la tradición de la renuncia.
Puedes encontrar más información e instrucciones sobre esto en estados positivos
Bodhichitta definitiva: La bodhichitta definitiva se enfoca en la sabiduría de la perfecta iluminación. Esta sabiduría comprende la realidad interdependiente y al mismo tiempo carente de esencia de todos los fenómenos. Esta corta completamente con los oscurecimientos burdos y los venenos mentales los cuales son la causa del sufrimiento y con los oscurecimientos sutiles los cuales impide la omnisciencia de la perfecta budeidad.
En la práctica, primero se cultiva los cuatro inconmensurables y la mente bodhicitta. Luego a través de la sabiduría de escuchar, contemplar y meditar, junto con la calma mental y la visión especial, y la bodhicitta convencional como causa, se realiza la bodhichitta definitiva. Luego ambas bodhicittas son practicadas de forma inseparable hasta lograr la perfecta iluminación.
Método y sabiduría
El método o medios hábiles y la sabiduría es una forma general de describir la práctica. Dependiendo del contexto y de la tradición pueden tener un significado diferente.
Método: El método, en la tradición altruista, se refiere a la bodhicitta convencional y la práctica de las cinco primeras perfecciones trascendentales.
Sabiduría: La sabiduría se refiere a la bodhichitta definitiva o la sabiduría que reconoce la realidad de los fenómenos.
Se considera que el Vehículo Vajra es el único camino que puede practicar estos dos de forma inseparable, haciéndolo un camino superior al Gran Vehículo.
Las dos realidades
Las dos realidades, o las dos verdades, son la esencia de la sabiduría o la Bodhichitta definitiva.
Realidad convencional: convencionalmente, todos los fenómenos no son más que meras colecciones de causas y condiciones. Y sobre estas causas y condiciones se imputan etiquetas, las cuales son solo designaciones convencionales.
Realidad última: La naturaleza de todos es igual a un arcoíris o el reflejo de la luna en el agua, aunque aparecen, carecen de su propia esencia. Estos carecen de su esencia debido a que están compuestos por causas y condiciones.
Aunque estas dos realidades se explican como separadas, realmente son una única realidad. El propósito final de estas no es suscribirse a un punto de vista, si no la experiencia directa de la realidad que está más allá de todo concepto.
Base, camino y fruto
Las diferentes tradiciones también dividen el camino en base, camino y fruto. En el caso de la tradición altruista que sigue el Camino del Medio (Madhyamika), estos tres son:
Base: la unión inseparable de la realidad convencional y la realidad última.
Camino: La unión inseparable del método y sabiduría, esto es, inmerso en la realización de la naturaleza de los fenómenos, se practica el método de naturaleza ilusoria de la gran compasión y la práctica de los seis o diez perfecciones trascendentales para el beneficio de los seres.
Fruto: A través de la acumulación de la sabiduría, todas las aflicciones cognitivas o sutiles son purificadas y se logra el cuerpo de la verdad o dharmakaya para el beneficio propio. Habiendo logrado la acumulación de mérito, a través de la práctica del método, se logra el cuerpo de la forma sutil o sambhogakaya y el cuerpo de la emanación física o nirmanakaya para el beneficio de los otros.
Sies perfecciones trascendentales
Las seis perfecciones trascendentales o pāramitās son descritas en “Las Enseñanzas de la Dakini” por Padmasambhava de la siguiente manera:
“La generosidad tiene tres tipos: la generosidad de enseñanzas del Dharma, la generosidad de cosas materiales y la generosidad de protección contra el miedo.
La disciplina también tiene tres tipos: la disciplina de abstenerse de malas acciones, la disciplina de reunir cualidades virtuosas y la disciplina de beneficiar a los seres sintientes. En otras palabras, estas disciplinas se observan absteniéndose de las diez no virtudes, por las seis pāramitās y por los cuatro medios de reunir discípulos.
La paciencia también tiene tres tipos: la paciencia de no preocuparse por sufrir al renunciar a samsara, la paciencia de emprender dificultades para beneficiar a los seres y la paciencia de mantener la confianza en el Dharma, lo que significa abstenerse de temer la naturaleza profunda.
La diligencia también tiene tres tipos: la diligencia de aplicar las enseñanzas mahāyāna, la diligencia blindada de repeler la adversidad y la diligencia implacable de lograr la budeidad de la omnisciencia perfecta.
La concentración meditación también tiene tres tipos: la meditación que se enfoca en el camino mundano correcto, la meditación que se enfoca en el camino supramundano y la meditación general que toma ambos como enfoque.
El discernimiento nuevamente tiene tres tipos: el discernimiento que realiza que las cosas condicionadas están más allá de la aprehensión, el discernimiento que realiza que la naturaleza innata está más allá de la aprehensión y el conocimiento que realiza que todos los fenómenos están más allá de la dualidad y trascienden palabras, pensamiento y descripción.”
Padmasambhava también describe la esencia de la práctica de las perfecciones trascendentales:
“Cuando no albergas ningún tipo de tacañería o prejuicio en tu mente, esa es la pāramitā de la generosidad.
Cuando puedes abandonar habilidosamente tus emociones perturbadoras, esa es la pāramitā de la disciplina.
Cuando estás totalmente libre de ira y resentimiento, esa es la pāramitā de la paciencia.
Cuando no eres ni perezoso ni indolente, esa es la pāramitā de la diligencia.
Cuando estás completamente libre de distracción y apego al sabor de la meditación, esa es la pāramitā de la concentración.
Cuando estás completamente libre de conceptos construidos, esa es la pāramitā del conocimiento discriminativo.”
Nagarjuna en la Carta a un Amigo:
Generosidad y disciplina, paciencia, diligencia,
La concentración y la sabiduría que conoce la realidad.
Esas perfecciones sin medida, hazlas crecer,
Y sé un poderoso conquistador que ha cruzado el océano del samsara. (8)
Diez perfecciones trascendentales
Las diez perfecciones trascendentales añaden los medios hábiles, fortaleza, aspiraciones y la sábiduria primordial a la perfección trascendental del discernimiento o sabiduría
Esta presentación está relacionada con las diez etapas de los bodhisattvas, o bhumis, que se necesitan atravesar para lograr la perfecta iluminación. En cada Bhumi, el bodhisattva practica especialmente una perfección trascendental para avanzar al siguiente bhumi.
Milarepa, en una de sus canciones, describe la esencia de las diez perfecciones trascendentales de la siguiente manera:
“En la pāramitā de abandonar el apego al yo, no hay nada más que generosidad.
En la pāramitā de abandonar la decepción; no hay nada más que disciplina.
En la pāramitā de ausencia de temor en el propósito; no hay nada más que paciencia.
En la pāramitā de practicar continuamente; no hay nada más que diligencia.
En la pāramitā de permanecer dentro; no hay nada más que concentración meditativa.
En la pāramitā de realizar la realidad permanente; no hay nada más que sabiduría.
En la pāramitā de evaluar las acciones acumuladas; no hay nada más que medios hábiles.
En la pāramitā de vencer a los cuatro māras; no hay nada más que fortaleza.
En la pāramitā de lograr los dos propósitos; no hay nada más que aspiración.
En la comprensión de las aflicciones ocultas, no hay nada más que sábiduria primordial. “
Entrenamiento mental
La presentación del entrenamiento mental, o lojong, consiste en instrucciones prácticas realmente detalladas sobre cómo integrar el método para purificar las emociones negativas con las diferentes situaciones y cómo lograr la sabiduría que comprende la realidad.
Diferentes maestros han compuesto diferentes presentaciones del entrenamiento mental.
Los siete puntos del entrenamiento mental
Estas enseñanzas fueron compuestas por Geshe Chekawa y eventualmente llegaron al Tíbet por el gran maestro Atisha. Estos siete puntos, que son expandidos a través de instrucciones detalladas, son:
- Los Preliminares al Entrenamiento de la Mente
- La Práctica Principal de Entrenar la Mente en Bodichita
- Transformar la Adversidad en el Camino del Despertar
- Aplicar la Práctica a lo Largo de Toda la Vida
- La Medida o Señales de Proficiencia en el Entrenamiento de la Mente
- Los Compromisos del Entrenamiento de la Mente
- Los Preceptos del Entrenamiento de la Mente
Las 37 prácticas de los Bodhisattvas
Las 37 prácticas de los Bodhisattvas son altamente reverenciadas por Garchen Rinpoche como la esencia de todo el camino. Estas fueron escritas por el Bodhisattva Gyalsé Tokmé Zangpo.
Puedes encontrar estas prácticas con el comentario de Garchen Rinpoche en Las 37 prácticas de los Hijos de los Victoriosos
Abordar la Conducta de los Bodhisattvas
Abordar la conducta de los Bodhisattvas, o Bodhicharyāvatāra, es considerado uno de los textos más importantes por todas las escuelas mahāyāna. Este texto fue escrito por el gran maestro Shantideva y es considerado la versión extensa del entrenamiento mental.
Los primeros tres capítulos explican cómo generar bodhicitta.
Capítulo 1: La Excelencia de la Bodichita
Capítulo 2: Confesión
Capítulo 3: Mantener de la Bodichita
Los siguientes tres capítulos explican cómo prevenir que la bodhicitta disminuya.
Capítulo 4: Cuidado
Capítulo 5: Vigilancia
Capítulo 6: Paciencia
Los siguientes tres capítulos explican cómo hacer que la bodhicitta aumente cada vez más.
Capítulo 7: Diligencia
Capítulo 8: Meditación
Capítulo 9: Sabiduría
El décimo capítulo es una oración conclusiva de dedicación.
Preliminares comunes
Estos preliminares comunes o externos también son practicados en las otras tradiciones. Estos preliminares son:
La preciosa Vida Humana
La impermanencia y la muerte
La causa y efecto
Las faltas del samsara
Puedes encontrar más información e instrucciones de meditación sobre estos en cuatro fundaciones