Interiorizar las enseñanzas

Drikung Bhande Dharmaradza dice en “El Tesoro de la Joya de Consejos” :

“No tomar las enseñanzas de corazón a través de la práctica es como el sonido de un eco.
Es vacío y carece de significado.
Por lo tanto, aplica tu mente al Dharma.
Este es el consejo de mi corazón.”

En el comentario de Khenchen Könchok Gyaltsen Rinpoche:

Primero, debemos reconocer el sufrimiento y sus causas. Entonces, para liberarnos de este estado, debemos ver que el Dharma es la única respuesta. Encuentra el coraje para tomarte un momento para reflexionar. Observa el silencio y la calma de la mente. ¡Qué pacífica y hermosa es su naturaleza! De esta misma manera, podemos llegar a comprender qué tan precioso es el Dharma, que es el método para erradicar nuestras ilusiones. Empezamos a ver la paz absoluta y la felicidad que podemos realizar. Sobre esta base, podemos llevar el Dharma a nuestros corazones y practicarlo. Si en lugar de eso tomamos el Dharma como simplemente otro tipo de conocimiento, como el arte o las matemáticas, es como un eco. Un eco no tiene significado, no tiene esencia; es solo un reflejo. Puedes escuchar su sonido cuando vas a una montaña rocosa, pero es insignificante. Simplemente lo escuchas y lo dejas ir. Entonces, si escuchas las enseñanzas y no las sigues, las conviertes en ecos, un desperdicio de tiempo tanto para el maestro espiritual como para ti mismo.

Incluso si escuchas solo una hora de enseñanzas del Dharma, presta plena atención. Haz todo el esfuerzo posible para aplicarlo en lugar de simplemente ser argumentativo. El Dharma es el camino para lograr la paz, la armonía, la tranquilidad y una mente de gentileza. Lleva eso a tu corazón contemplando: “Quiero alcanzar estas cualidades recibiendo estas enseñanzas”. Este es el propósito de recibir enseñanzas: no solo para intelectualizar, no para convertirse en un experto en filosofía, sino más bien para aprender cómo practicar y mezclar tu mente con las enseñanzas. Esto es lo que significa aplicar tu mente al Dharma.

Por ejemplo, persistimos en traer amor bondadoso y compasión a nuestros corazones. No es fácil. De hecho, es bastante difícil porque nuestra mente está tan habituada a la negatividad. Podemos pensar: “Tal vez perderé mi identidad, ¿y luego quién me protegerá?” Nuestra mente simplemente se dirige automáticamente en esa dirección. A veces pensamos: “¿Hay alguna esperanza? He practicado tantos años y mi mente siempre va en la misma dirección”. Aún así, no tenemos elección. Debemos seguir practicando. Purificar todas las emociones perturbadoras es nuestra actividad más crucial, así que pon todo tu esfuerzo en mezclar tu mente con el Dharma.

El maestro espiritual explica instrucciones sobre cómo entrenar y purificar la mente según las enseñanzas del Buda. Cuando escuchamos estas enseñanzas, hay tres fallas que debemos evitar:

1. No estudiar: Primero, no recibir las enseñanzas con todo tu corazón es como un recipiente boca abajo. No importa qué deliciosas cosas viertas, no entrarán en el recipiente. Tu cuerpo puede estar presente, pero tus dos oídos están cerrados. A veces tu mente divaga: el cuerpo está presente pero la mente se va o está dormida durante la enseñanza.

2. No contemplar: Segundo, no recordar las enseñanzas que escuchas y no contemplarlas es como un recipiente con un agujero. Aunque el recipiente esté derecho y abierto, no importa cuánto viertas, todo se drena. Del mismo modo, puedes recibir enseñanzas y decir que son maravillosas y preciosas, pero tan pronto como te levantas del cojín, las enseñanzas se quedan atrás. Solo queda una mente vacía.

3. No meditar: Tercero, escuchar y contemplar las enseñanzas con una motivación impura es como un recipiente envenenado. Cuando se pone comida dentro de un recipiente así, se arruina y ya no sirve. Del mismo modo, si no tienes una motivación pura (es decir, el pensamiento de bodhicitta) para purificar tu mente, ayudar a todos los seres sintientes y alcanzar la iluminación, y en cambio estás confundido por el orgullo, los celos, el apego o la ira cuando recibes estas enseñanzas, las enseñanzas se vuelven “envenenadas”. Ya no son útiles para la purificación. En cambio, apoyan nuestro orgullo y celos. El agua pura, prístina y clara del precioso Dharma se ve así contaminada por la mente de la motivación impura y ya no es bebible.

El Buddhadharma, especialmente las enseñanzas del Gran Vehículo y del Vehículo Vajra, explican en detalle los diferentes niveles de la mente: cómo entender los fenómenos externos y cómo mantener y purificar la mente interna. ¡Esta es una sabiduría tan preciosa! Hay tantos tipos de conocimiento en el mundo, pero ninguno puede explicar completamente nuestra mente. La mente es la raíz del samsara y del nirvana, o en otras palabras, la causa raíz de nuestro sufrimiento y nuestra iluminación. El Buda mismo reveló minuciosamente el modo absoluto de morar, la naturaleza de la mente, y lo enseñó a sus seguidores desde una sabiduría intrínseca y compasión total hacia todos los seres sintientes. Trató a cada ser sintiente como lo hizo con su propia madre o hijo.

Por lo tanto, lleva el Dharma profundamente a tu corazón. Cuando practicamos el Dharma, es crucial construir fuerza en nuestra motivación en lugar de sentirnos física y mentalmente frágiles. Cuando recibimos enseñanzas del Dharma y luego nos volvemos mentalmente frágiles, esto muestra que no tenemos una comprensión clara. Deberíamos aprender a enfrentar nuestros problemas, cómo disipar nuestros obstáculos con nuestra fuerza mental, cómo aceptar el sufrimiento y superarlo con la práctica de la meditación. Si se nos enseña de esta manera, entonces los obstáculos no importan, el sufrimiento no importa. Ya sea sufrimiento físico o mental, podemos manejarlo. El Dharma contiene todas las posibilidades, por eso digo que es tan precioso.

Necesitamos esa fuerza para superar conflictos mentales y obstáculos, para erradicar la confusión y revelar la naturaleza fundamental de nuestro ser. Con fuerza mental, uno no tendrá miedo de enfrentar obstáculos. Además, a través de la sabiduría y la experiencia, el sufrimiento y los obstáculos brindan una oportunidad para la purificación del karma negativo porque refuerzan el pensamiento de la iluminación. Esto hace que el Dharma sea indispensable.

Tómate un momento para reflexionar. En una montaña rocosa, un eco no tiene esencia o significado. Del mismo modo, la vida sin el precioso Dharma es vacía y sin sentido.

Como comentario adicional, Khenpo Tsultrim Tenzin Rinpoche dice:

Incluso si tienes un maestro espiritual realmente calificado, uno de los mejores, si no sigues sus enseñanzas, no importa cuántas recibas, es como si fueran un eco.

No importa cuánto ruido hagas alrededor de una montaña, solo generará eco, como en una habitación grande. Cuando haces ruido, ocurre el eco, pero la habitación no obtendrá ningún beneficio de tu ruido. No importa cuánto hables, no cambiará nada, esa montaña nunca podrá iluminarse, la habitación nunca se liberará.

De la misma manera, si no practicamos el Dharma, es como un eco que rebota. Cuando recibes enseñanzas del maestro espiritual, si no las practicas, es como un eco que rebota. Cuando hay eco, este rebota, esto significa que nada se queda contigo. Así que no importa cuántos años vivas con un maestro espiritual, no habrá beneficio para ti si no practicas. Entonces, debes tomar su consejo en tu corazón. Ponlo en práctica y luego obtendrás beneficios.

Si no, es como si fueras al mercado y vieras toda esa comida deliciosa, ropa hermosa, y solo miraras alrededor de un escaparate y te fueras a casa, no obtendrías nada. Tu estómago está vacío y no tienes ropa nueva.

De la misma manera, todos vamos a enseñanzas aquí y allá, recibimos muchas enseñanzas. Puedes contar el número de enseñanzas que has recibido, tu lista es realmente larga, pero nunca pones ninguna de estas en práctica. Es lo mismo que ir de compras y solo mirar. Nunca obtendrás nada, estás vacío. Vienes con las manos vacías y te vas con las manos vacías. Así que incluso si vives con un maestro espiritual el resto de tu vida. Si no pones en práctica su consejo, entonces simplemente, el resto de tu vida, estarás vacío. Cuando mueras, morirás con las manos vacías. Entonces, no importa cuánto te griten, solo rebotará hacia ese maestro espiritual. Nunca se quedará contigo. Eso significa que se convierte en un eco.