Sistema mundano y espiritual
Hay dos sistemas principales en este mundo, el mundano y el espiritual. Estos dos sistemas son como dos ojos, por lo tanto, es importante conocer ambos. Es importante conocer la esencia de estos sistemas.
Algunas personas en este mundo rechazan toda espiritualidad, solo creen en el progreso de la ciencia. Esto es ligeramente erróneo. Necesitamos la ciencia, pero al mismo tiempo no debemos descuidar nuestra mente. E incluso dentro de diferentes sistemas de creencias hay desacuerdos. Para mí, todas las religiones son necesarias y buenas. También me gusta mucho la ciencia. Me gusta tener los dos ojos bien abiertos.
Una persona que solo se preocupa por esta vida es como alguien que deambula sin rumbo en un desierto sin camino, sin saber a dónde ir. Una persona que comprende el karma, la causa y el efecto, es como alguien que camina por un camino, sabiendo a dónde ir y dónde está, pero aún tiene que caminar alrededor de montañas y enfrentarse a otras dificultades.
Una persona con bodhicitta [mente altruista] es como alguien que viaja en un tren. Uno atraviesa directamente la montaña y no es obstaculizado por ningún obstáculo en el camino. También llega al destino más rápido. Una persona con amor en su corazón puede cortar fácilmente el flujo de los venenos mentales. Si se es un bodhisattva,se es muy poderoso para realizar grandes actividades que benefician a los demás. Como el amor destruirá el aferramiento al yo, la sabiduría surgirá naturalmente y así se sabrá sin lugar a dudas qué adoptar y qué abandonar. Viajar en tren es como cultivar la bodhicitta convencional.
Cuando el aferramiento al yo ha disminuido y se ve la esencia de la mente, se realiza la bodhichitta definitiva, la talidad. Esto es como ir en un avión. El avión se mueve por encima de las nubes, las nubes son como los pensamientos y el espacio arriba es la expansión del dharmakaya [cuerpo de la verdad]. El avión de la conciencia clara se mueve a través del espacio del dharmakaya sin obstáculos. Ve todo el mundo y también las nubes debajo, pero al sobrevolar las nubes, no se ve afectado por las nubes, la lluvia y las tormentas.
De manera similar, cuando se realiza la esencia de la mente, ya no se ve afectado de ninguna manera por las nubes del deseo obsesivo y el odio. La conciencia está por encima de estas nubes. Como el dharmakaya es como el espacio, es inmutable. El espacio no viene ni va; el espacio siempre es como es. Al darse cuenta de esto, no hay miedo a la muerte; el espacio no muere ni nace.
Los fenómenos del samsara y el nirvana son como las nubes; surgen momentáneamente, pero son como son, compuestos. Son impermanentes, sujetos a desintegración, vienen y van. Al moverse por encima de estas nubes, uno no se aferrará a su realidad sustancial y, por lo tanto, no se aferrará a pensamientos de deseo obsesivo u odio. Ver esta naturaleza incluso por solo un instante es Mahāmudrā [El Gran Sello]. Nunca ganarás algo nuevo. La conciencia es como el fuego: al principio es como una chispa, al final como un fuego ardiente. Pero el fuego siempre es fuego. No estás creando una gran mente que aún no posees. Verlo por solo un breve instante sigue siendo verlo, pero por supuesto, debe ser habituado. Solo cuando preservamos esta naturaleza continuamente logramos el estado de gran felicidad y paz donde no hay más sufrimiento.