El verdadero maestro
Tu maestro primero te explica cómo meditar. Una vez que has aprendido de tu maestro cómo meditar, entonces puedes meditar sin el maestro por tu cuenta. La mente del maestro y tu propia mente son la misma. El verdadero maestro es tu conciencia plena interior; es la conciencia plena que reconoce cualquier cosa que surja, todos los pensamientos en la mente. Ese es tu verdadero maestro. Se dice que al principio, dependemos del maestro exterior como nuestro guru; en el medio, dependemos de las escrituras del Dharma como el guru — leemos varios libros de Dharma y demás; y al final, dependemos de nuestra propia mente como el guru. Esa mente, que es el guru interior, es la mente de bodhicitta, de amor y compasión y conciencia plena. Ese es el guru definitivo. Es la conciencia plena que reconoce todos los pensamientos que surgen, y eso es lo que debe habituarse. Cuando se habitúa, las respuestas a las preguntas a menudo surgen de manera natural, solo por el poder de tu meditación. Esa conciencia plena tiene el poder de destruir todo tipo de pensamientos. Es como un maestro. Lo sabe todo y destruye todos los pensamientos. Por ejemplo, si tienes una pregunta y piensas, “tengo esta pregunta hoy”, y luego practicas la conciencia plena, cuando la conciencia plena es muy clara, a veces la respuesta simplemente aparece de forma natural en tu mente. Eso se debe a la calidad de tu propia mente. Es la sabiduría inherente en tu propia mente.
Tu mente es la base de todos los fenómenos del samsara y el nirvana. Puedes saber cualquier cosa, porque la sabiduría está perfectamente completa dentro de tu mente. A menudo, cuando esta cualidad, esta expresión de sabiduría surge, simplemente sabes la respuesta a una pregunta de manera natural. Ese es el poder de la meditación. Esto se reconoce a menudo en un momento cuando surge una devoción muy poderosa o una compasión muy fuerte. Ese es el momento en que la mente está completamente clara, especialmente cuando surge una compasión fuerte. Eso es lo más importante. Debes reconocer que el verdadero maestro es tu propia mente.
A medida que progresamos a través de los diferentes niveles de práctica y ganamos más y más experiencia, surgen diferentes sentimientos. Al principio, cuando aún hay apego al yo y percibimos una dualidad de yo y otro, necesitamos depender de la forma exterior del guru. Estamos apegados a ver la forma del guru, y la gente piensa, “debo encontrarme con el guru en persona, en forma física. Cuando veo al guru en persona, entonces todo está bien. Cuando no encuentro al guru en persona, las cosas no van tan bien”. Percibimos al guru de esta manera dualista, como separado. Entonces nuestra práctica aún está en el nivel del Vehículo Pequeño. Practicamos en este nivel mientras aún percibimos una dualidad de yo y otros. Gradualmente progresamos y cultivamos bodhicitta, y cuando hemos desarrollado la vasta mente de los Cuatro Inconmensurables, nos damos cuenta de que el cuerpo del guru no es tan importante. En realidad, es la mente del guru, el bodhicitta del guru, lo que es importante. La bodhicitta del guru y tu propio bodhicitta son lo mismo.
La mente es lo más importante; reconocemos el amor y la compasión como la mente del guru. Esto es ver una forma superior del guru; esto es ver al guru como el Yidam. Entonces reconoces que el guru en realidad nunca muere. El guru está más allá del nacimiento y la muerte porque el guru es la mente. En el nivel último, cuando realizas la no dualidad, te das cuenta de que tu propia mente, la mente del guru y la mente del Buda son una; alcanzas el reino del dharmakaya. Entonces te das cuenta de que el guru nunca nace y nunca muere. En ese momento, ves al guru como Vajradhara. Reconoces que no hay dificultad cuando la forma del guru muere, porque sabes que el verdadero guru nunca puede morir. De esta manera, a medida que gradualmente realizamos la visión, tendremos diferentes percepciones y formas de ver al guru, pero ahora estas son solo palabras, solo una comprensión intelectual. Nos explica en palabras las etapas de cómo percibimos al guru. Al final, finalmente, veremos al guru como la mente, y no separado de nuestra propia mente. Entonces, no hay dificultad cuando el guru muere, y tampoco cuando tú mueres, porque también has reconocido que tú mismo en realidad nunca mueres — la naturaleza de la mente está más allá del nacimiento y la muerte.