El Guru
Aunque existen muchos diferentes linajes de empoderamiento, transmisión y sādhanā, en el mejor de los casos, un practicante reconocerá que los continuum de la mente de cada Yidam y la mente del guru son inseparables. Por lo tanto, si se desea conocer la raíz misma del Mantra Secreto, es, sin duda, el guru. Aunque Buda apareció en el pasado, su regente actual es verdaderamente el guru. Es el guru quien otorga todo el significado de las enseñanzas de los budas. Por esta razón, se debería colocar al guru en su coronilla. Su cuerpo es la Sangha; su habla, el Dharma; y su mente, el Buda.
Además, en el yoga del guru de Jigten Sumgön, se dice que el guru raíz es la encarnación de las Tres Raíces. Esa es la verdad del asunto. El cuerpo del maestro del vajra es el guru; su habla, el mandala de Yidam; y su mente, la ḍākiṇī, la Caminante del Cielo. Se dice que el habla del guru es el Yidam, porque es a través del habla que se recibe el empoderamiento y la transmisión y se le enseña cómo hacer una práctica. Ese habla aclara el punto de muchos sūtras y tantras a través de instrucciones sobre varios Yidams, mantras y yogas de etapa de creación. Finalmente, se dice que la mente del guru se manifiesta como los guardianes del Dharma y la Caminante del Cielo, o vacuidad.
Aquí, es importante tener en cuenta que para el practicante, los paralelos con las Tres Raíces son diferentes: el cuerpo del practicante es el Yidam; su habla es la Caminante del Cielo y los guardianes del Dharma; y su mente, el guru, los dos tipos de bodhicitta. En cuanto al aspecto del habla, es a través de la recitación de mantras que se logran los objetivos de uno mismo y de los demás mediante las cuatro actividades y, en el contexto de la práctica de Vajrakīla, los cuatro kīlas. Cada mantra recitado se transforma en la forma un Yidam. De esta manera, la recitación de mantras da lugar a Caminante del Cielo que fluyen y realizan actividades múltiples. Por ejemplo, si se recita una māla del mantra maṇi, ha enviado cien formas divinas que trabajarán para fomentar la bondad y la compasión en las mentes de los seres sintientes. Así, el habla del practicante es la Caminante del Cielo. Finalmente, su mente es el guru, la visión de la verdad actual que es la sabiduría no dual. De esta manera, la concepción de las Tres Raíces es diferente en relación con el maestro del vajra que en relación con el practicante.
El guru también puede entenderse en términos de los tres kāyas. En última instancia, el cuerpo del guru es el nirmāṇakāya; su palabra, el saṃbhogakāya; y su mente, el dharmakāya. Por lo tanto, el guru es aquel en quien se unen las Tres Joyas, las Tres Raíces y los tres kāyas. El guru que encarna tales cualidades es un objeto adecuado de refugio. Aquel que busca refugio también es como un diamante en bruto, poseyendo la base de todas estas mismas cualidades. Todos los seres sintientes de las tres esferas también comparten esta misma base.
El guru encarnado es el maestro del vajra, aquel que ha logrado el vajra de la Naturaleza Búdica de la talidad. Como tal, él o ella es capaz de revelarlo a los demás. Es el maestro del vajra quien presenta al Yidam, al mantra y a las visiones de mahāmudrā, dzogchen y similares mediante el empoderamiento secreto del mantra. Así, el precioso maestro del vajra enseña aquello que es adamantino. Él o ella introduce el vajra de la mente.
Se dice que la mente del guru raíz es una vacuidad y compasión inseparables, la misma fuerza vital de los Yidams. Así es como el guru y el Yidam están relacionados con los budas. Si uno puede entender el juego del cuerpo, el habla, la mente, los atributos y las actividades del guru raíz, también entenderá un poco sobre la identidad del Yidam.
Cada vez que uno gana amor, uno gana una joya preciosa. El Buda es amor. El guru es amor. El Dharma es amor. El Yidam es amor. Si uno se apoya en un guru, esa dependencia se basa en la mente de uno. Acercarse al cuerpo del guru no tiene ningún beneficio, ya que solo trae muchas dificultades. El habla del guru es algo precioso, ya que es un vehículo a través del cual se entiende el significado. Sin embargo, de suma importancia es la mente del guru; aquello que los practicantes deben alcanzar es la mente del guru.
El término tibetano para guru es lama. Las escrituras dicen: “La representa el espíritu de todos los seres sintientes. Ma representa la madre de todos los seres sintientes.” Aquí, la palabra espíritu de significa que el guru es un objeto de recuerdo e inspiración para los seres. Porque ama a los seres sintientes como una madre ama a su hijo, los seres son atraídos e inspirados por el guru. Por ejemplo, aquellos que tienen inteligencia discernidora siempre recuerdan al Victorioso Omnisciente y otros gurus realizados. Es debido a tales hábitos que los afortunados son considerados afortunados.
Aunque los seres sintientes generalmente sienten amor el uno por el otro, debido a que están afligidos por el apego al yo, su amor es inestable. Tan pronto como se manifiestan condiciones desfavorables, tal amor puede desaparecer. Hoy, se tiene un amigo cercano que es querido en su corazón. Mañana, si se discute con esa persona, él o ella se convertirá en un enemigo al que se siente hostilidad. No solo eso, sino que ese ser puede seguir siendo un enemigo incluso en futuras vidas si la aversión y la negatividad de uno son grandes.
En contraste, los gurus son referidos como la “Sangha Noble” porque cultivan la mente altruista basada en el amor imparcial por todos los seres sintientes. Practicando la paciencia, responden a los obstáculos con ecuanimidad, como se enseña en Las treinta y siete prácticas de los bodhisattvas. Dado que el bodhicitta es la base para finalmente alcanzar el estado de los budas, se debe protegerla y preservarla a toda costa.
En el contexto tanto de mahāmudrā como de dzogchen, se dice que todos los atributos se reúnen en la mente del guru. Dado que no hay Yidam sin el guru, es mucho más beneficioso practicar el yoga del guru que visualizar las etapas de creación del Yidam. Como se dice en muchos tantras, “Más grande que visualizar los mandalas de diez millones de Yidams es meditar una vez sobre el guru.”
Si este punto no se comprende bien, se puede dar lugar a una comprensión pervertida, pensando: “Es tan fácil recordar al guru. Siempre pienso en el guru, porque estoy cerca de él y puedo hablarle directamente.” Pero esta es una noción equivocada. El guru externo es solo el guru metafórico. Él o ella es un nirmāṇakāya, una emanación encarnada cuyo cuerpo, habla y mente son manifestaciones de la Sangha, el verdadero Dharma y el Buda. De hecho, meditar en el guru es recordar la mente del guru, no su forma. Así, lo que se debe revelar es el guru interno, último y real, que es la propia esencia de la mente. La esencia de la mente de uno es la Naturaleza Búdica. Cada vez que se ve, se ha visto al guru interno.
En este sentido, en sus instrucciones sobre el yoga del guru de cuatro kāyas conocido como Devoción, la Yantra de la Fuerza Vital, el Protector Jigten Sumgön enseñó que al meditar en el guru como el nirmāṇakāya, se debería imaginar al guru en su forma encarnada. Cuando se medita en el saṃbhogakāya, se debería visualizar al guru como el Yidam. Entonces, cuando se medita en el dharmakāya, se debería visualizar al guru como la sílaba hung. Esta instrucción extremadamente profunda ilustra que el guru interno, el dharmakāya, es inseparable de la sílaba hung.
Si este punto clave del guru como la naturaleza de la mente no se habitúa mediante la meditación una y otra vez, aunque se pueda visualizar muchos Yidams, estas estarán sin vida. La fuerza vital de cada Yidam es la unión no dual que es la vacuidad y la compasión.