Apariencia del Yidam

Después del surgimiento, sigue la descripción de la apariencia. Algunos Sādhanās entran en descripciones más detalladas que otros.

En el caso de los Yidams, estos comparten diferentes elementos, como diferentes números de cabezas, manos y pies. Mientras que algunos tienen elementos poco comunes o únicos como el espejo de plata de Achi que le permite ver los tres tiempos o la cerda detrás de la oreja derecha de Vajravarahi.

Colores

Los མདོག་ colores indican el tipo energía o las ལས་བཞི་ cuatro actividades. En general, el མདོག་ color དཀར་མོ་ blanco es la actividad de ཞི་བ་ pacificación, el སེར་པོ་ amarillo རྒྱས་པ་ es enriquecimiento, el དམར་པོ་ rojo es དབང་བ་ control y el ནག་པོ་ negro es དྲག་པོ་ subyugación.

དཀར་མོ་ Blanco
སེར་པོ་ Amarillo
དམར་པོ་ rojo
སྔོན་པོ་ azul
ནག་པོ་ negro
ལྗང་ཁུ་ verde

En La Concisa Práctica Diaria de Achi:

ཧྲཱིཿ དེ ་ ཡོངས་སུ ་ གྱུར་པ ་ ལས-།

Desde el hrih surge

ཨ་ཕྱི ་ སྐུ ་ མདོག ་ དཀར་མོ ་ བཞེངས ་ ནས ་ ཞབས ་ གཉིས ་ ཀྱིས ་ བདུད ་ བཞི ་ མནན་པ-།

Achi, de cuerpo color blanco. De pie está presionando los cuatro maras.

En La Sādhanā de Dzambhala:

རང་ཉིད ་ ཛམ་བྷ་ལ ་ གསེར ་ ལྟ་བུ ་ ཁྲོ ་ ཞིང ་ དགྱེས་པ འི ་ ཉམས ་ ཅན-།

Aparezco como Dzambhala, como el oro, con una expresión feroz y alegre.

En la sādhanā de Tara, La Liberadora de Todo Miedo:

ཚུར་འདུས ་ ཡོངས་སུ ་ གྱུར་པ ་ ལས ་ རང་ཉིད ་ རྗེ་བཙུན་མ ་ འཕགས་མ ་ སྒྲོལ་མ ་ སྐུ ་ མདོག ་ རིན་པོ་ཆེ ་ མར་གད ་ ཀྱི ་ ལྷུན་པོ ་ བརྩེགས་པ ་ ལྟ་བུ ་ འོད ་ ཟེར ་ ཕྱོགས ་ ཀུན་ཏུ ་ འཕྲོ་བ-།

Cuando la luz retorna, me transformo en la Venerable Noble Tārā, como una montaña verde de esmeraldas. Mi luz brilla en todas direcciones.

Expresiones

Los Yidam se dividen en diferentes tipos de energías, las cuales se manifiestan a través de sus expresiones.

ཞི་བ་ pacífica
ཁྲོ་བ་ feroz
ཞི་ཁྲོ་ pacífica y feroz

En La Sādhanā de Dzambhala:

རང་ཉིད ་ ཛམ་བྷ་ལ ་ གསེར ་ ལྟ་བུ ་ ཁྲོ ་ ཞིང ་ དགྱེས་པ འི ་ ཉམས ་ ཅན-།

Aparezco como Dzambhala, como el oro, con una expresión feroz y alegre.

En el Guru Yoga de Garchen Rinpoche, Acumulación de Bendiciones de Luz:

དགྱེས་པ འི ་ ཉམས ་ ཅན ་ བརྩེ་བ ས ་ འགྲོ ་ ལ ་ གཟིགས-། །

Con expresión alegre, mira a los transmigradores con amor.

En la sādhanā de Tara, La Liberadora de Todo Miedo:

བཞིན་རས ་ འཛུམ་པ འི ་ མདངས ་ དང ་ ལྡན་པ-།

y resplandezco con una sonrisa radiante.

Elementos de las manos

Diferentes elementos comunes que sostienen las ཕྱག་ manos གཡས་ derecha e གཡོན་ izquierda.

རྡོ་རྗེ་ vajra
དྲིལ་བུ་ campana
པདྨ་ loto
རལ་གྲི་ espada
ཐོད་པ་ copa de cráneo
གྲི་གུག་ cuchillo vajra curvo
ཌཱ་མ་རུ་ tambor pequeño
ཕྲེང་བ་ guirnalda, rosario, mālā
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ gema que concede los deseos

En La Concisa Práctica Diaria de Achi:

ཕྱག ་ གཡས ་ ན ་ དངུལ ་ དཀར ་ གྱི ་ མེ་ལོང ་ འཛིན་པ-།

Su mano derecha sostiene un espejo de plata,

འདས ་ མ་འོངས ་ ད་ལྟ ་ དུས ་ གསུམ ་ གཟིགས་པ-།

en el que ve el pasado, el presente y el futuro.

ཕྱག ་ གཡོན་ན ་ ཡིད་བཞིན ་ གྱི ་ ནོར་བུ ་ བསྣམས་པ-།

Su mano izquierda sostiene la joya que concede todos los deseos.

གསོལ་བ ་ བཏབ ་ ན ་ དགོས ་ འདོད ་ ཐམས་ཅད ་ འབྱུང་བར་འགྱུར-།

realizando todas las aspiraciones de los practicantes.

En La Sādhanā de Dzambhala:

ཕྱག ་ གཡས ་ ཤིང་ཏོག ་ བི་ཛི་པཱུ་ར་ཀ ་ དང ་ གཡོན ་ རིན་པོ་ཆེ འི ་ ཆར ་ འབེབས་པ འི ་ ནེའུ་ལེ ་ འཛིན་པ-།

Mi mano derecha sostiene la fruta Bizapuraka, y mi mano izquierda sostiene una mangosta, la lluvia de joyas.

En el Guru Yoga de Garchen Rinpoche, Acumulación de Bendiciones de Luz:

ཕྱག ་ གཡས ་ ཆོས་འཁོར ་ བར ་ མེད ་ སྐོར་བ ་ ཡིས-། །

De la rueda del Dharma, que gira constantemente, en su mano derecha,

སྟོང་གསུམ ་ ཀུན ་ དུ ་ ཆོས ་ ཀྱི ་ ཆར་པ ་ འབེབས-། །

Fluye una lluvia de Dharma sobre todo el universo.

ཕྱག ་ གཡོན ་ བདུད་རྩི ས ་ ལྷུང་བཟེད ་ འཛིན་པ ་ ཡིས-། །

Sosteniendo un cuenco de limosna lleno de néctar en su mano izquierda,

སེམས་ཅན ་ ཉོན་མོངས ་ ནད ་ རྣམས ་ གསོ་བ ར ་ བྱེད-། །

Cura la enfermedad de las aflicciones de los seres sintientes.

En La Concisa Sādhanā de Chenrezig:

དང་པོ འི ་ ཕྱག ་ གཉིས ་ ཐུགས་ཀ ་ ཐལ་མོ ་ སྦྱར-། །

Las dos primeras manos están unidas en el corazón,

གཡས་གཡོན ་ འོག་མ ་ ཤེལ ་ ཕྲེང ་ པད ་ དཀར ་ འཛིན-། །

Mientras que las manos inferiores derecha e izquierda sostienen un māla de cristal y un loto blanco.

En la sādhanā de Tara, La Liberadora de Todo Miedo:

ཕྱག ་ གཉིས ་ གཡས ་ མཆོག ་ སྦྱིན ་ དང-་།

Mi mano derecha se extiende en el gesto de la generosidad suprema

གཡོན ་ ཨུཏྤ་ལ འི ་ ཡུ་བ ་ ཐུགས་ཀ ་ འཛིན ་ ཅིང ་ འདབ་མ ་ སྙན ་ གྱི ་ ཐད ་ དཀར ་ གཡོ་བ-།

Mi mano izquierda sostiene en mi corazón el tallo de un utpala floreciendo junto a mi oído.

Postura

ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ postura de bodhisattva, o semi-loto
ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ postura vajra, o posición de loto
ཞབས་ གཡས་བསྐུམ་ གཡོན་བརྐྱང་ pierna - derecha estirada - izquierda recogida

En La Concisa Práctica Diaria de Achi:

ཨ་ཕྱི ་ སྐུ ་ མདོག ་ དཀར་མོ ་ བཞེངས ་ ནས ་ ཞབས ་ གཉིས ་ ཀྱིས ་ བདུད ་ བཞི ་ མནན་པ-།

Achi, de cuerpo color blanco. De pie está presionando los cuatro maras.

En La Concisa Sādhanā de Chenrezig:

རབ་དཀར ་ ཞལ ་ གཅིག ་ ཕྱག ་ བཞི ་ རྡོ ར ་ སྐྱིལ ་ བཞུགས-། །

Brillantemente blanco, con una cara, cuatro brazos y piernas en posición vajra.

En la sādhanā de Tara, La Liberadora de Todo Miedo:

ཞབས ་ སེམས་དཔའི ་ སྐྱིལ ་ མོ ་ གིས ་ བཞུགས་པ-་་་

Sentada en una postura de bodhisattva con las piernas cruzadas…

Ornamentos

Los diferentes བརྒྱན་པ ornamentos.

• མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ 32 marcas mayores físicas de un Buda
• དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་ 80 marcas menores físicas de un Buda
• ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་ 13 ornamentos del cuerpo sutil del disfrute (sambhogakaya)

• དར་གྱི་ཆོས་གོས་ལྔ་ Cinco ornamentos de seda

• སྟོད་གཡོགས་ sedas superiores
• སྨད་གཡོགས་ sedas inferiores, falda
• ཅོད་པན་ tiara, diadema
• སྐུ་རགས་ cinturón de sash
• དར་དབྱངས་ cinta de seda

• རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ Ocho ornamentos de Joyas

• དབུ་རྒྱན་ corona
• སྙན་རྒྱན་ aretes
• མགུལ་རྒྱན་ collar
• ཕྱག་གདུབ་ brazaletes en las muñecas
• ཞབས་གདུབ་ tobilleras
• སེ་མོ་དོ་ un sash de joyas que se usa sobre un hombro y cuelga hasta el nivel del ombligo
• དོ་ཤལ་ un sash de joyas que se usa sobre ambos hombros y cuelga hasta el nivel de los muslos
• འོག་པག་ un sash de joyas en forma de red que se usa como faja.

En La Concisa Práctica Diaria de Achi:

ན་བཟའ ་ དར ་ གྱི ་ ལྷབ་ལྷུབ ་ གསོལ་བ-།

Vestida con largos, preciosos y suaves vestidos de seda,

རིན་པོ་ཆེ ་ སྣ་ཚོགས ་ ཀྱིས ་ བརྒྱན་པ-།

adornada con diferentes tipos de joyas preciosas.

En el Guru Yoga de Garchen Rinpoche, Acumulación de Bendiciones de Luz:

རྒྱན ་ མེད ་ གཅེར་བུ ་ ཨང་རག ་ སྒོམ་ཐག ་ ཅན-། །

Sin ornamentos y desnudo, vestido con pantalones Angrag y un cinturón de meditación.

En la sādhanā de Tara, La Liberadora de Todo Miedo:

མཚན ་ བཟང་པོ ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས ་ དང ་ དཔེ་བྱད ་ བཟང་པོ ་ བརྒྱད་བཅུས ་ མཛེས་པ-།

Adornada con treinta y dos marcas mayores y ochenta marcas menores de excelencia.

…

སྐུ ་ ལ ་ དབང་པོ འི ་ གནམ ་ རུ ་ ཁེངས་པ ་ འཕྲོགས་པ འི ་ ལྷ་རྫས ་ ཀྱི ་ སྟོད ་ གཡོགས ་ དང -་། -སྨད ་ གཡོགས ་ ཀྱི ་ མཛེས་པ ར ་ འཆང་བ-།

Hermosas prendas superiores e inferiores hechas de seda celestial, multicolor como el arcoíris,

རིན་ཐང ་ གཞལ ་ དུ ་ མེད་པ-།

Preciosas e imposibles de medir,

རིན་པོ་ཆེ ་ སྣ་ཚོགས ་ ཀྱི ་ དབུ ་ བརྒྱན-།

Una preciosa diadema de varias gemas,

མགུལ ་ རྒྱན-། -དོ་ཤལ-། -སེ་མོ་དོ ་ དང ་ སྐ་རགས-།

Un collar corto, un collar de longitud media, un collar largo, un cinturón,

དཔུང ་ རྒྱན-། -ཕྱག ་ གདུབ-།

Brazaletes en los hombros y en las muñecas

འོག་པག ་ ལ ་ སོགས་པ འི ་ བརྒྱན ་ རྣམ་པར ་ མཛེས་པ-།

Y un cinturón de sash son algunos de los preciosos adornos que me decoran espléndidamente.

ཞབས ་ སེམས་དཔའི ་ སྐྱིལ ་ མོ ་ གིས ་ བཞུགས་པ-་་་

Sentada en una postura de bodhisattva con las piernas cruzadas…

Ejemplos de descripciones completas

En La Concisa Práctica Diaria de Achi:

ཧྲཱིཿ དེ ་ ཡོངས་སུ ་ གྱུར་པ ་ ལས-།

Desde el hrih surge

ཨ་ཕྱི ་ སྐུ ་ མདོག ་ དཀར་མོ ་ བཞེངས ་ ནས ་ ཞབས ་ གཉིས ་ ཀྱིས ་ བདུད ་ བཞི ་ མནན་པ-།

Achi, de cuerpo color blanco. De pie está presionando los cuatro maras.

ན་བཟའ ་ དར ་ གྱི ་ ལྷབ་ལྷུབ ་ གསོལ་བ-།

Vestida con largos, preciosos y suaves vestidos de seda,

རིན་པོ་ཆེ ་ སྣ་ཚོགས ་ ཀྱིས ་ བརྒྱན་པ-།

adornada con diferentes tipos de joyas preciosas.

ཕྱག ་ གཡས ་ ན ་ དངུལ ་ དཀར ་ གྱི ་ མེ་ལོང ་ འཛིན་པ-།

Su mano derecha sostiene un espejo de plata,

འདས ་ མ་འོངས ་ ད་ལྟ ་ དུས ་ གསུམ ་ གཟིགས་པ-།

en el que ve el pasado, el presente y el futuro.

ཕྱག ་ གཡོན་ན ་ ཡིད་བཞིན ་ གྱི ་ ནོར་བུ ་ བསྣམས་པ-།

Su mano izquierda sostiene la joya que concede todos los deseos.

གསོལ་བ ་ བཏབ ་ ན ་ དགོས ་ འདོད ་ ཐམས་ཅད ་ འབྱུང་བར་འགྱུར-།

realizando todas las aspiraciones de los practicantes.

En La Sādhanā de Dzambhala:

རང་ཉིད ་ ཛམ་བྷ་ལ ་ གསེར ་ ལྟ་བུ ་ ཁྲོ ་ ཞིང ་ དགྱེས་པ འི ་ ཉམས ་ ཅན-།

Aparezco como Dzambhala, como el oro, con una expresión feroz y alegre.

ཕྱག ་ གཡས ་ ཤིང་ཏོག ་ བི་ཛི་པཱུ་ར་ཀ ་ དང ་ གཡོན ་ རིན་པོ་ཆེ འི ་ ཆར ་ འབེབས་པ འི ་ ནེའུ་ལེ ་ འཛིན་པ-།

Mi mano derecha sostiene la fruta Bizapuraka, y mi mano izquierda sostiene una mangosta, la lluvia de joyas.

སངས་རྒྱས ་ ལྔ འི ་ ཅོད་པན ་ ཅན-།

Poseo la corona de las Cinco Familias de Budas.

Adornado con un collar de Utpala azules, múltiples adornos de joyas y múltiples prendas de los dioses.

ཨུཏྤལ ་ སྔོན་པོ འི ་ དོ་ཤལ ་ དང ་ རིན་པོ་ཆེ ་ དུ་མ འི ་ རྒྱན ་ དང ་ ལྷ་རྫས ་ ཀྱི ་ གོས ་ མང་པོ ས ་ ཀླུབས་པ-།

Con ambos pies piso la cabeza de la caracola y el gran tesoro del árbol de flor de loto.

ཞབས ་ དག ་ གིས ་ དུང ་ གི ་ མགོ ་ དང ་ པདྨ འི ་ སྡོང ་ གིས ་ གཏེར ་ ཆེན་པོ ་ མནན་པ-།

En el Guru Yoga de Garchen Rinpoche, Acumulación de Bendiciones de Luz:

རང་སེམས ་ གསལ ་ སྟོང ་ འོད ་ ལྔ འི ་ གུར་ཁྱིམ ་ དབུས-། །

Mi propia mente, clara y vacua, aparece como una esfera de cinco luces arcoíris,

རང་རིག ་ ངོ་བོ ་ དཔལ་ལྡན ་ བླ་མ ་ ནི-། །

En su centro, se encuentra el glorioso guru, la esencia, la conciencia no dual.

རྒྱན ་ མེད ་ གཅེར་བུ ་ ཨང་རག ་ སྒོམ་ཐག ་ ཅན-། །

Sin ornamentos y desnudo, vestido con pantalones Angrag y un cinturón de meditación.

དགྱེས་པ འི ་ ཉམས ་ ཅན ་ བརྩེ་བ ས ་ འགྲོ ་ ལ ་ གཟིགས-། །

Con expresión alegre, mira a los transmigradores con amor.

ཕྱག ་ གཡས ་ ཆོས་འཁོར ་ བར ་ མེད ་ སྐོར་བ ་ ཡིས-། །

De la rueda del Dharma, que gira constantemente, en su mano derecha,

སྟོང་གསུམ ་ ཀུན ་ དུ ་ ཆོས ་ ཀྱི ་ ཆར་པ ་ འབེབས-། །

Fluye una lluvia de Dharma sobre todo el universo.

ཕྱག ་ གཡོན ་ བདུད་རྩི ས ་ ལྷུང་བཟེད ་ འཛིན་པ ་ ཡིས-། །

Sosteniendo un cuenco de limosna lleno de néctar en su mano izquierda,

སེམས་ཅན ་ ཉོན་མོངས ་ ནད ་ རྣམས ་ གསོ་བ ར ་ བྱེད-། །

cura la enfermedad de las aflicciones de los seres sintientes.

En La Concisa Sādhanā de Chenrezig:

ཨཱ -། -སྤྲོས་བྲལ ་ མི ་ དམིགས ་ སྟོང་པ འི ་ ངང ་ ཉིད ་ ལས-། །

Ā, desde el estado no elaborado, no percibido y vacuo, surge

རང ་ ལུས ་ གདོད ་ ནས ་ ཡོངས་གྲུབ ་ འཕགས་པ འི ་ སྐུ-། །

mi propio cuerpo como la forma primordialmente perfecta del Noble Chenrezig,

རབ་དཀར ་ ཞལ ་ གཅིག ་ ཕྱག ་ བཞི ་ རྡོ ར ་ སྐྱིལ ་ བཞུགས-། །

brillantemente blanco, con una cara, cuatro brazos y piernas en posición vajra.

དང་པོ འི ་ ཕྱག ་ གཉིས ་ ཐུགས་ཀ ར ་ ཐལ་མོ ་ སྦྱར-། །

Las dos primeras manos están unidas en el corazón,

གཡས་གཡོན ་ འོག་མ ་ ཤེལ ་ ཕྲེང ་ པད ་ དཀར ་ འཛིན-། །

mientras que las manos inferiores derecha e izquierda sostienen un māla de cristal y un loto blanco.

མཚན་དཔེ ་ ཡོངས་རྫོགས ་ དམ་ཡེ ་ དབྱེ ར ་ མེད ་ སྐུ འི-། །

Con las marcas mayores y menores [de un Buda] perfectamente completas. El Ser de Compromiso y el Ser de Sabiduría son indivisibles

En la sādhanā de Tara, La Liberadora de Todo Miedo:

ཚུར་འདུས ་ ཡོངས་སུ ་ གྱུར་པ ་ ལས ་ རང་ཉིད ་ རྗེ་བཙུན་མ ་ འཕགས་མ ་ སྒྲོལ་མ ་ སྐུ ་ མདོག ་ རིན་པོ་ཆེ ་ མར་གད ་ ཀྱི ་ ལྷུན་པོ ་ བརྩེགས་པ ་ ལྟ་བུ ་ འོད ་ ཟེར ་ ཕྱོགས ་ ཀུན་ཏུ ་ འཕྲོ་བ-།

Cuando la luz retorna, me transformo en la Venerable Noble Tārā, como una montaña verde de esmeraldas. Mi luz brilla en todas direcciones

བཞིན་རས ་ འཛུམ་པ འི ་ མདངས ་ དང ་ ལྡན་པ-།

y resplandezco con una sonrisa radiante.

དབུ ་ སྐྲ ་ ཐོར་ཚུགས ་ སྤྱི་བོ ར ་ བཅིངས་པ འི ་ ལྷག་མ ་ རྒྱབ་ཏུ ་ སིལ་བུ ར ་ འཆང་བ-།

Mi cabello está atado en un moño en mi coronilla mientras el resto cae suelto por mi espalda.

བཅུ་དྲུག ་ ལོན་པ འི ་ ན་ཚོད ་ ཅན-།

Con la juventud de una adolescente de dieciséis años floreciendo

ལང་ཚོ ་ རྒྱས ་ ཤིང ་ སྒེག་པ འི ་ ཉམས ་ ཅན-།

con una encantadora disposición.

མཚན ་ བཟང་པོ ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས ་ དང ་ དཔེ་བྱད ་ བཟང་པོ ་ བརྒྱད་བཅུས ་ མཛེས་པ-།

Adornada con treinta y dos marcas mayores y ochenta marcas menores de excelencia.

ཕྱག ་ གཉིས ་ གཡས ་ མཆོག ་ སྦྱིན ་ དང-་།

Mi mano derecha se extiende en el gesto de la generosidad suprema

གཡོན ་ ཨུཏྤ་ལ འི ་ ཡུ་བ ་ ཐུགས་ཀ ར ་ འཛིན ་ ཅིང ་ འདབ་མ ་ སྙན ་ གྱི ་ ཐད ་ དཀར ་ གཡོ་བ-།

Mi mano izquierda sostiene en mi corazón el tallo de un utpala floreciendo junto a mi oído.

སྐུ ་ ལ ་ དབང་པོ འི ་ གནམ ་ རུ ་ ཁེངས་པ ་ འཕྲོགས་པ འི ་ ལྷ་རྫས ་ ཀྱི ་ སྟོད ་ གཡོགས ་ དང -་། -སྨད ་ གཡོགས ་ ཀྱི ་ མཛེས་པ ར ་ འཆང་བ-།

Hermosas prendas superiores e inferiores hechas de seda celestial, multicolor como el arcoíris,

རིན་ཐང ་ གཞལ ་ དུ ་ མེད་པ-།

Preciosas e imposible de medir,

རིན་པོ་ཆེ ་ སྣ་ཚོགས ་ ཀྱི ་ དབུ ་ བརྒྱན-།

Una preciosa diadema de varias gemas,

མགུལ ་ རྒྱན-། -དོ་ཤལ-། -སེ་མོ་དོ ་ དང ་ སྐ་རགས-།

Un collar corto, un collar de longitud media, un collar largo, un cinturón,

དཔུང ་ རྒྱན-། -ཕྱག ་ གདུབ-།

Brazaletes en los hombres y en las muñecas

འོག་པག ་ ལ ་ སོགས་པ འི ་ བརྒྱན ་ རྣམ་པར ་ མཛེས་པ-།

Y un cinturón de sash son algunos de los preciosos adornos que me decoran espléndidamente.

ཞབས ་ སེམས་དཔའི ་ སྐྱིལ ་ མོ ་ གིས ་ བཞུགས་པ-་་་

Sentada en una postura de bodhisattva con las piernas cruzadas…