Obstáculos externos, internos y secretos
Los obstáculos externos toman la forma de desastres naturales como terremotos, inundaciones, incendios o tornados, que ocurren a través de desequilibrios de los cuatro elementos. Los obstáculos externos también se manifiestan como accidentes como accidentes de avión.
Algunos ejemplos de obstáculos internos son los desequilibrios de los canales y las energías del viento, que pueden surgir al participar en prácticas yóguicas, así como diferentes tipos de enfermedades.
Finalmente, los obstáculos secretos de los pensamientos confusos son las diversas aflicciones e ilusiones que surgen en la práctica de mahāmudrā, confusiones que son difíciles de eliminar con otros antídotos.
Para comprender los obstáculos externos desde la perspectiva del Mantra Secreto, se debe considerar lo siguiente: Los cinco elementos externos que componen el contenedor y el contenido son todos divinos por naturaleza. De manera similar, los seres sintientes están verdaderamente dotados de la Naturaleza Búdica en su base misma. Por lo tanto, todos los objetos externos son inherentemente puros. Cuando los seres sintientes, la tierra, el agua, las rocas, los árboles y similares se perciben como ordinarios, ocurre una falta fundamental en los votos secretos del mantra. Tales apariencias impuras se manifiestan solo debido al poder de las propias aflicciones. Por lo tanto, un practicante del Vehículo Vajra Mantrico Secreto encuentra el abismo de la meditación al percibir apariencias impuras. Al mantener la conciencia plena, uno debe reconocer y dejar de lado los obstáculos de las percepciones impuras.
Después de entrar en el camino del Dharma y practicar durante muchos años, algunas personas caen bajo el poder de obstáculos internos y condiciones adversas. A veces, su relación con un maestro espiritual se deteriora cuando perciben fallos y contradicciones en la conducta de ese amigo virtuoso. Además, a veces experimentan diversas enfermedades físicas y similares.
Tales problemas en la relación con el guru surgen de no haber mantenido bien el samaya con amigos virtuosos en vidas anteriores. Aun así, estos tipos de condiciones adversas pueden convertirse en estímulos para logros espirituales. Se dice que, por profunda que sea la práctica de uno, habrá obstáculos correspondientemente grandes en el camino. A través de mantener el ver [de la realidad], es posible vencer tales obstáculos, transformándolos en siddhis. Cuando uno mantiene este ver, cualquier obstáculo, grande o pequeño, que surja, uno estará atento para no caer bajo el poder ni siquiera del pensamiento o aflicción más leve. De esta manera, todos los obstáculos externos e internos se volverán inofensivos.
Así, el problema principal es el obstáculo secreto de los pensamientos confusos. En este sentido, Milarepa cantó: “Entre las fuerzas malévolas, los pensamientos son los más grandes”. Todas las fuerzas perjudiciales surgen solo de los pensamientos. Por ejemplo, si uno tiene un mal sueño debido al karma y las impresiones, uno puede dar lugar a muchos pensamientos supersticiosos al respecto, buscando adivinaciones y aferrándose a los posibles significados de tal manera que el problema se vuelve más grande y más grande. De esta manera, algo que en realidad no era nada al principio se convierte en un obstáculo capaz de causar daño real. Este es un defecto de no poder someter los pensamientos.
Se dice que cuando uno tiene un buen sueño que indica logros, lo mejor es no contárselo a otros. Si se revela, los logros pueden desaparecer. Por el contrario, cuando uno tiene una pesadilla, uno debe reconocerla como pensamiento confuso y simplemente abandonarla. De esta manera, los practicantes deben colocar en equanimidad todos los juicios de bueno y malo. La mejor manera de revertir cualquier efecto perjudicial de los sueños y malos presagios es recitar el mantra de aproximación de Tārā u otras deidades. Si uno deja de lado todos los conceptos sobre sus sueños, sin revelarlos a otros, no podrán causar ningún daño en absoluto. Al derribar de esta manera los obstáculos secretos del pensamiento confuso, no hay duda de que los obstáculos externos e internos también se disiparán.
En su Tesoro de Instrucciones Fundamentales Experienciales, el omnisciente Longchen Rabjam señala otra forma en que se manifiesta el abismo, con las palabras “Justo antes de que se alcancen los siddhis, surgen todo tipo de obstáculos”. Esto ocurre a través de la provocación o estimulación de las latencias. A lo largo de esta y de vidas anteriores, uno ha acumulado acciones negativas que aún no han madurado en sufrimiento. Tales impresiones negativas residen en la ālaya, o conciencia subyacente, como latencias. Por ejemplo, si uno tiene una enfermedad biliar subyacente, puede que no se manifieste realmente hasta que uno consuma alimentos grasos.
Aunque tales latencias tienden a ser suprimidas en el contexto de la liberación individual, su provocación es parte necesaria de la práctica del Mantra Secreto. No es como si algún guru o maestro diera un paso adelante con la intención de provocar a un practicante. Más bien, tal provocación ocurre como consecuencia natural de la propia práctica. A través de bendiciones, se estimulan enfermedades o aflicciones ocultas y latentes. A medida que surgen a la superficie, pueden ser cortadas o liberadas.
Cuando uno no aprovecha las oportunidades presentadas por estos momentos de provocación, cae bajo el poder de las aflicciones y se convierten en obstáculos. Por esta razón, los practicantes deben cultivar continuamente la mente atenta y consciente que reconoce tales obstáculos secretos como signos de logro. El método supremo para mantener este reconocimiento es el primero de los cuatro kīlas, el de la conciencia primordial-rigpa. Aunque estos cuatro se explicarán detalladamente un poco más adelante en la súplica del linaje, por ahora, es suficiente saber que el kīla de la conciencia primordial-rigpa es el ver del mahāmudrā.
En este sentido, en La Súplica en Siete Capítulos, el Guru Nacido del Loto, que fue victorioso sobre todos los obstáculos, describe su propia experiencia al practicar en la cueva de Yangleshö: “Los obstáculos y las fuerzas obstructivas fueron liberados por Vajrakīla; se alcanzó el siddhi de mahāmudrā en ese lugar sagrado”. A través de la realización de mahāmudrā, el más destacado de todos los logros, se alcanzarán los dos objetivos. Esto significa que al alcanzar el dharmakāya, se cumplirá el propósito propio. Entonces, del dharmakāya surgirán espontáneamente los kāyas de forma (rūpakāya), es decir, los saṃbhogakāyas y nirmāṇakāyas. A través de estas manifestaciones externas de discurso y forma iluminados, se cumplirán los propósitos de los demás.
Si uno puede llevar la enfermedad, la aflicción y otros obstáculos al camino a través de reconocer la provocación y liberarla en el momento, uno alcanzará un gran y alto nivel. Esta es la ocasión en la que el abismo de la meditación y la fuerza de vida, la conducta, se unen.