El Profundo Sendero del Quíntuple Mahāmudrā
¿Qué es el Mahāmudrā? Es la Naturaleza Búdica, la mente básica dentro de todos los seres sintientes. Conocerlo es conocer la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, y lograrla es convertirse en un Buda, ser uno con todas las cualidades búdicas. La Naturaleza Búdica, Mahāmudrā, siempre está presente, pero para aquellos cuya atención está alejada de ella, permanece como un secreto. Descubrirlo, descubrirlo, requiere práctica y la guía de un verdadero maestro espiritual.
Las prácticas preparatorias del Quíntuple Camino desarrollan la reorientación, purificación y fortaleza necesarias para la práctica del Mahāmudrā. Las prácticas centrales son el camino mismo, que conduce a la iluminación.
Las prácticas preparatorias generales son cuatro: refugio, que nos salva de los caminos equivocados; Vajrasattva, que elimina obstáculos en el camino; la ofrenda del mandala, que trae poder meritorio; y la devoción al guru, que trae bendiciones que nos empoderan para seguir el camino.
El refugio es la práctica preparatoria más importante, porque sin ella no se emprenderá seriamente las demás. Refugiarse es orientarse firmemente en el camino hacia el Buddhahood y alejarse de la existencia cíclica. Para hacer esto, se debe comprender realmente que la existencia cíclica es inevitablemente un estado de confusión y sufrimiento; entonces se considerará cómo liberarse de ella.
Nosotros mismos no sabemos cómo. Generalmente, estamos absortos en tratar de estar cómodos en samsara, porque lo conocemos y estamos apegados a sus experiencias placenteras. Cuando decidimos reorientarnos, tenemos que confiar en instrucciones de alguien que lo haya hecho, que ya haya recorrido el camino hacia la iluminación. Así que recurrimos al refugio en las Tres Joyas: el Buda, el maestro; el dharma, sus enseñanzas; y la sangha, la comunidad espiritual.
Alejarse de samsara no significa simplemente estudiar el dharma y considerar la iluminación; se puede conocer el dharma intelectualmente y no tener una comprensión profunda. La comprensión llega a través de las cuatro “fundaciones ordinarias”: meditación sobre la impermanencia, sobre la causa y el efecto, sobre los problemas de samsara y sobre la preciosidad y rareza de la vida humana. Estar en un cuerpo humano ahora nos permite comenzar en el camino hacia el Buddhahood; esta es una oportunidad que debe aprovecharse.
Estas bases se llaman las cuatro formas de cambiar la mente, alejarla de samsara. Sin estas meditaciones, nuestro refugio está incompleto. Se necesita comprender claramente la naturaleza de samsara y luego orientarse firmemente hacia la iluminación; de esta manera uno se acerca al camino.
Para alcanzar la iluminación, se necesita acumular sabiduría y compasión, las dos colecciones; cuando estén completas, se podrá lograr los cuatro cuerpos de un Buda. Desarrollar sabiduría y compasión no es una tarea pequeña, exige mucha fuerza. Y esta fuerza se adquiere a través de las prácticas preliminares: Vajrasattva, la ofrenda del mandala y el yoga del guru. Estos traen purificación, fortalecimiento y bendiciones especiales de empoderamiento.
La práctica de Vajrasattva elimina obstáculos en el camino. La mente básica es como un espejo, que no puede reflejar objetos cuando está polvoriento; cuando está bien limpio, puede reflejar cualquier objeto claramente. La mente básica de cualquier ser sintiente es la Naturaleza Búdica, pero está cubierta con el polvo de samsara. La meditación de Vajrasattva es una práctica poderosa de purificación.
La ofrenda del mandala es una forma de desarrollar y sostener la sabiduría (la realización del Mahāmudrā) y la compasión (la profundo bodhicitta). Sintiendo profundamente el deseo de que sí mismo y todos los seres sintientes puedan alcanzar la iluminación, ofrecemos el mandala, que representa todo el universo, a los iluminados, llenos de compasión y sabiduría. Lo entregamos todo, nosotros mismos y todo lo demás. Esta ofrenda nos ayuda a cortar nuestro aferramiento y apego a esta vida. Además, el mérito que se adquiere a través de la ofrenda del mandala nos da la fuerza para nutrir la mente de la bodhicitta.
El guru yoga otorga bendiciones. El maestro es el ejemplo, el modelo. Si vemos al maestro como ordinario, nuestras mentes permanecerán en el estado ordinario, pero si lo vemos como Vajradhara, elevaremos el estado de nuestras mentes. Ver a nuestro maestro como Vajradhara es una forma de unir nuestra mente con el estado de Vajradhara. A través de pensar en el maestro como Vajradhara, recibimos las bendiciones que nos empoderan para alcanzar ese estado nosotros mismos. Cuando vemos al maestro como compasivo y sabio, el poder de nuestra devoción elimina las vacilaciones en nuestras mentes; a esto lo llamamos la bendición del guru. El maestro debe tener realmente buenas cualidades y realizaciones; pero la energía importante en el guru yoga es la del practicante, la admiración y gratitud del discípulo.
Cuando realmente estudias y practicas, un poco de experiencia nace en tu mente, y con ella una confianza y alegría inexpresables. Cuando esto ocurre, sientes una verdadera devoción no artificial. Esta es una devoción no solo por fe en el maestro sino por la propia experiencia, y es la experiencia del verdadero yoga del guru. Dentro de esta profunda devoción, se reciben los cuatro empoderamientos, que llevan las bendiciones especiales que permiten desarrollar los cuatro Cuerpos de Buda.
Las prácticas preparatorias especiales son el cultivo del amor y la compasión, una mente muy gentil deseando que todos los seres sintientes puedan tener felicidad y estar libres del sufrimiento. Desarrollar estas dos es necesario, pero eso solo no es suficiente. ¿Qué se debe hacer para llevar felicidad a los seres sintientes? Una persona ignorante no puede ayudar. Por lo tanto, debemos volvernos sabios, debemos alcanzar la iluminación. Para ello, necesitamos seguir un camino perfecto; y el camino del Quíntuple Mahāmudrā es tal camino.
Comenzamos cultivando una mente fuerte que desea alcanzar la iluminación por el bien de los demás; esa mente es la bodhicitta. Sin ella, todas las prácticas son inútiles; con ella, la eventual realización de la iluminación es segura. La única forma de desarrollar el amor, la compasión y la bodhicitta es a través de una profunda preocupación por otros seres sintientes; si no existieran, el amor seguiría siendo un misterio. Así, está claro que la propia iluminación depende de otros seres sintientes: sin ellos para apreciar, no se puede progresar en el camino.
La bodhicitta, la última de las prácticas preparatorias, es al mismo tiempo la primera de las cinco prácticas centrales: bodhicitta, práctica del Yidam, guru yoga, Mahāmudrā y dedicación.
A través de la práctica del Yidam se logran todas las cualidades del Buda en sí mismo. La Naturaleza Búdica, la esencia de todos los seres sintientes, se dice que es realmente un secreto. La enseñanza sobre ese secreto es dada por el Buda: en la meditación uno se convierte el Yidam, para reconocer la naturaleza del Yidam en sí mismo. Ese es el secreto del tantra y por qué la práctica del Yidam se llama la esencia del Mantra Secreto. Estás transformando tu estado ordinario en el estado puro, visualizándote a ti mismo y a todos los seres sintientes, todo el universo, transformados en Budas en un campo Búdico.
El guru yoga se llama la esencia de la sabiduría, la sabiduría que lleva a la iluminación; esa sabiduría es recibido del maestro. Este yoga tiene dos niveles. La práctica preparatoria del guru yoga es el cultivo de la devoción al ver a tu maestro como Vajradhara. En la práctica real del Mahāmudrā, el guru yoga es el establecimiento en tu propio continuum de las causas para lograr los cuatro cuerpos de un Buda.
Mahāmudrā está más allá del pensamiento y aún más allá de las palabras, inconcebible e inefable. Es la iluminación, la mente básica pura, la esencia del significado, la verdadera naturaleza, la talidad; todas estas frases son intentos de señalar a la luna que el discípulo aún no puede ver. Aquellos que han realizado Mahāmudrā saben que se puede lograr; y, para sugerir lo que significa esa realización, hablan de la inseparabilidad de la vacuidad y apariencias, de forma pura y vacua, de lo convencional y lo definitivo.
Realizar esta inseparabilidad es realizar Mahāmudrā, pero describirlo impone la dualidad del pensamiento. Los maestros hablan de establecer la mente en la talidad, en la no dualidad; no pueden impartir su experiencia de esto, pero pueden guiar la práctica meditativa del discípulo hacia esa experiencia. La talidad es la naturaleza luminosa de la mente, no su ocupación habitual con el pensamiento. Para un principiante, ‘sin pensamiento’ simplemente significa una cabeza vacía, pero eso no es lo que se quiere decir. Esta naturaleza luminosa de la mente es algo más allá de la dualidad y la no dualidad.
Para los principiantes, el maestro señala Mahāmudrā, la vista del talidad, a través de los razonamientos Madhyamika basados en las enseñanzas de Nāgārjuna. Los discípulos entenderán sobre la base de la instrucción, pero aún no lo sabrán. Deben practicar, deben trabajar, para revelar la naturaleza de Buda en sí mismos.
Kunga Rinchen deja claro que samsara y Mahāmudrā son uno; generalmente pensamos que son dos cosas, una terrible y la otra maravillosa. Al no estar todavía iluminado, el discípulo siente que la iluminación es diferente y está lejos; pero en realidad la base y el objetivo son uno. La existencia cíclica no es algo separado de la iluminación, no es separada de la naturaleza de Buda.
Pensamos que estamos arraigados en samsara y necesitamos llegar a algún otro lugar, pero eso es un malentendido. Pensar que tenemos que descubrir la talidad para contrarrestar los venenos mentales, establecemos una polaridad, una oposición, entre ellos. Pero si hacemos eso, podemos caer en el error de simplemente negarnos a pensar en las aflicciones y en su lugar pensar en el talidad. Eso no es lo que se busca. Uno necesita darse cuenta de que todos los fenómenos, incluso los venenos mentales, tienen la naturaleza vacua; no están separados de la vacuidad.
Mahāmudrā son simplemente las cosas tal como son, la verdadera naturaleza de los fenómenos. Cuando el maestro señala el Mahāmudrā, él o ella están mostrando lo que el Buda enseñó; lo que el Buda enseñó es simplemente eso. Decir que el fuego es caliente no es aceptarlo ni rechazarlo: cuando se ha experimentado el calor, se comprende. Mahāmudrā es similarmente solo la forma en que son las cosas; experimentarlo está más allá de cualquier afirmación.
La dedicación es el comienzo y el final de la práctica; nuestro estudio y trabajo no son para nosotros mismos. La raíz de la virtud dentro de nosotros, la naturaleza de Buda, es como una gota de agua: sola, se secará y desaparecerá, pero si la lanzamos al océano nunca se secará. Entonces, si dedicamos nuestra gota de virtud al océano de la sabiduría, se sumará al océano para siempre, ayudando a todos los seres sintientes a alcanzar la iluminación.